Celebrul filosof german Heidegger și-a apreciat foarte mult contemporanul și compatriotul Max Scheler. Odată cu publicarea operei sale „Ființă și Timp“ în 1927, Heidegger trimite imediat o copie a Scheler, deoarece consideră că este aproape singurul filozof capabil să realizeze importanța muncii sale fundamentale. O reacție la Heidegger „Ființă și timp“ a fost lucrarea lui Scheler, „poziția omului în spațiu“, care este un rezumat succint al principalelor idei ale operei sale majore, „esența omului, o nouă experiență de antropologie filosofică“, care Scheler este de așteptat să emită cel târziu la începutul 1929, „Pentru gânditor, cum ar fi Scheler, a cărui audiență nu este limitată la lumea profesională, a fost considerabilă și tulburătoare pe care Heidegger pare a fi incepand de a obține o rezonanță mai largă. Ateismul metodica această distrugere nu se oprește la nici un concept de scăpare în istoria gândirii occidentale, o abordare mai directă generație de război potryasennnomu decât Scheler teism și modul său de gândire, cu scopul de reflecții pline de culoare. Aici a fost, poate, lumea și acolo - necesitatea existenței. Aici erau suporturi transcendentale, unde individul era singur. Aici - normele și valorile, acolo - o soluție curată înaintea morții, și membrele din propria lor alegere“, - a scris un alt-filosof antropolog H.Plesner - [1, 520]. Scheler crezut „Ființă și Timp“ cea mai mare platformă și punctul terminal al întrebărilor metafizice, în contrast cu Heidegger, care a crezut „Ființă și Timp“ punct de plecare al unui nou mod de gândire.
În lucrarea sa „Poziția omului în spațiu“ Max Scheler a subliniat fără echivoc necesitatea creării antropologiei filosofice ca știință fundamentală a naturii umane. "Sarcina antropologiei filosofice este de a arăta exact cum din structura de bază a existenței umane. urmați toate monopolul specific, realizările și problemele umane: limbă, conștiință, unelte, arme, ideea de drept și nedrept, statul, mitul, religia, știința și istoricitatea publicului „[2, 90].
În introducerea acestei lucrări, Scheler scrie: "Întrebările" Ce este un om? "Și" Care este poziția sa în Ființă? "Cu trezirea conștiinței mele filosofice a devenit pentru mine mai esențială și mai importantă decât orice altă întrebare filosofică". Mai mult: "Multi ani de efort în care am înconjurat această problemă din toate părțile posibile sunt dedicate unei lucrări care rezumă dezvoltarea acestei probleme enorme. și spre mare fericire, am putut vedea că majoritatea problemelor filosofiei pe care le-am spus deja se concentrează din ce în ce mai mult pe această problemă "[3, 9].
În lucrarea sa, Scheler, considerând o persoană ca parte a naturii animate, susține că organizarea întregii sfere a celor vii are o natură în mai multe etape. „Cel mai scăzut nivel de mental, este astfel în mod obiectiv (în afara), este prezentată ca o“ ființă vie „și subiectiv (interior) - ca“ suflet „(în același timp, este cuplurile care sunt deplasate de tot, până la vârfurile strălucitoare ale activității spirituale, și care conferă activitate de energie chiar și cele mai curate acte de gândire și acționează astfel, bunătate blândă) formează inconștient lipsit de simt si performanta de „impuls senzoriale» (Gefuhlsdrang) »[2, 34].
Un impuls senzual, conform lui Scheler, pătrunde întreaga zonă a organice, chiar până la persoană. Omul include toate etapele esențiale ale ființei și, în primul rând, a naturii vii; "Toată natura vine în ea la unitatea concentrată a ființei sale. Nu există o astfel de senzație, nici cea mai simplă percepție sau reprezentare, dincolo de care nu ar exista un impuls întunecat "[2, 37-38]. Acest impuls combină simultan toate instinctele și afecțiunile unei persoane. În filosofia lui Scheler există o teorie conform căreia lumea este dată mai întâi omului ca rezistență la practică aici. Rezistența este rădăcina întregii posesiuni a realității și, în special, a unității realității și a impresiei din ea, adică, realitatea este dată unei persoane într-o experiență de rezistență sau rezistență comună asociată cu teama. Deci, este impulsul senzual în om care este subiectul acestei experiențe primare de rezistență.
Forma esențială a sufletului, urmează impulsul senzual în ordinea obiectivă a etapelor de viață, Scheler numește instinct „este foarte controversat, întuneric cu privire la valoarea și semnificația cuvântului. Pentru a evita această confuzie, ne vom abține, în primul rând a tuturor definițiilor legate de conceptele psihologice și să definească instinct doar pe baza așa-numitul „comportament“ ființă vie „[2, 38]. Scheler observă că cel mai valoros lucru din comportament este că acesta este indiferent psihofizic, adică tot comportamentul exprimă nu numai stările externe, ci și cele interne ale omului. Prin urmare, comportamentul trebuie explicat simultan atât fiziologic, cât și psihologic. În acest sens, comportamentul instinctiv este numit, dacă este semantic, adică, scop, în cazul în care are loc într-un anumit ritm (acțiune importantă, ar trebui să nu se limiteze doar la situația actuală, precum și de a oferi și situații posibile, mai degrabă îndepărtate în timp și spațiu), în cazul în care este important nu numai pentru individ, ci pentru specia. „Cunoașterea este instinctul, acest lucru pare a fi nu atât de mult de cunoștințe prin idei și imagini, să nu mai vorbim de minte, cât de mult sentimentul de a atrage și de respingere de rezistență, și valoare diferențiată alocate pe afișări valoroase. În comparație cu impulsul senzorial, instinctul este direcționat, deși la anumite componente, specifice, adesea recurente, dar totuși specifice ale mediului. Aceasta reprezintă o specializare crescândă a impulsului senzorial și a calităților sale "[2, 42-43].
Deoarece memoria asociativă acționează ca un fel de instrument de eliberare din cadrul rigid al instinct, ea poartă astfel un anumit tip de pericol, cum ar fi exagerata pe hedonismul, etc. Prin urmare, în etapa următoare sau sub formă de viață mentală -. Inteligență practică - acționează atât ca principiu surprize corective associativity . Abilitatea de a alege, precum și capacitatea de a prefera, sunt în interacțiune strânsă cu inteligența practică. Definirea lui Scheler a inteligenței practice este în concordanță cu un astfel de fenomen în fenomenologia lui Husserl ca "discreție a esenței". Scheler defineste inteligenta ca „apare brusc discreție obstoyaniya obiectul și valoarea afacerilor din lume, nu este disponibil numai pentru percepția directă, dar niciodată percepută înainte, astfel încât să nu poată fi redat“ [2, 48].
Scheler răspunde pozitiv la întrebarea, care este de „structură în trepte a lumii“: „Fă-o arată ca și cum ar exista scări merge în sus pe care construcția lumii, pervosuschee fiind din ce în ce deturnate pentru a se că la niveluri mai ridicate și în toate dimensiunile noi pentru a afla (inne zu werden) te lucru să aibă în sfârșit un om complet și să ne înțelegem ceva? „[2, 57]. Astfel, nici impulsul senzorial, nici instinctul, nici memoria asociativă, nici activitatea intelectuală, nici capacitatea de alegere nu determină esența omului.
„Către, ceea ce ne face umani, este principiul, opusul tuturor formelor de viață, în general, este ca orice, nu poate fi redusă la o“ evoluție naturală a vieții „, iar dacă este ceva și vă puteți construi, doar cu o bază mai mare de lucruri ei înșiși - în baza , o manifestare privată a cărei "viață" [2, 53].
Pentru a desemna acest principiu, exprimând esența reală, superioară și anti-vitală a omului, Scheler alege cuvântul "spirit". Conceptul este în mod inerent asemănător cu grecii antici, prezentând conceptul de „minte“, dar, în cazul în care mintea implică întotdeauna capacitatea de a gândi, „spiritul“ - abilitatea de a contempla chiar esența și valori absolute și eterne. Spiritul este o obiectivitate, crede Scheler. Ce înseamnă asta? Omul - singura creatură care este capabil nu numai să facă o rezistență de fond, dar, de asemenea, re-objectify propria lor fiziologică și starea psihologică și chiar fiecare experiență mentală individuală. Și în acest sens omul este singura ființă capabilă să respingă în mod liber viața. Prin urmare, definiția de bază a ființelor „spirituale“ ar fi sa „independența existențială de organică, libertate, detașare de constrângere și presiunea din“ viața „și tot ceea ce se referă la“ viață“, adică, inclusiv propria lui, asociată cu inteligența unități "[2, 53].
Subliniind diferența dintre actul de ideologie și inteligența tehnică, Scheler citează povestea conversiei lui Buddha ca exemplu. Confruntându-se cu fenomene izolate de sărăcie, boală și moarte, Buddha le tratează ca simple exemple inteligibile în proprietățile lor esențiale în lume. Un exemplu mai natural al acestui fenomen este matematica, spune Scheler. Numai omul este capabil să separe cantitatea de lucruri de lucrurile însele și să opereze cu numărul ca obiect independent. Ideea este înțelegerea formelor esențiale de construire a lumii într-un exemplu al sferei esențiale relevante, indiferent de numărul de observații pe care le facem și de concluziile inductive. Cunoștințele dobândite în acest fel, nu numai pentru a oferi cele mai înalte axiomele, indicând direcția investigațiilor prin inteligența și gândirea discursivă, ci și să contribuie la cunoașterea lucrurilor absolut ființei, care este scopul final al cercetării filosofice.
Potrivit lui Scheler, identificarea entităților din lucruri concrete este tehnica de derealizare, cu care reducerea fenomenologică a lui Husserl este în concordanță. Dar dacă derealizarea lui Husserl a lumii este abstinența de la judecata existenței, atunci Scheler e distrugerea chiar a momentului realității. „Dacă-ființă este“ rezistență „acest lucru este de fapt un act ascet de derealizare poate consta numai în a lua în anulare a fost că elanului vital în raport cu care lumea este mai presus de toate o“ rezistență „și că, în același timp, este o condiție esențială pentru toți percepția senzorială mod aleatoriu -Uite-și-acum. Dar acest act poate fi realizat numai prin ființă, pe care noi o numim "spirit". Numai spiritul sub forma "voinței" pure poate dezactiva acel centru al impulsului senzorial, pe care l-am recunoscut drept acces la ființa reală a realului "[2, 65].
În ciuda tuturor abilităților sale unice, spiritul nu are inițial propria sa energie. Energia este furnizată de un alt spirit, nu mai puțin important, ca inițial inerent în primordial, și anume impuls. Scheler consideră că atributul pur spiritual, pe care el îl numește "deitas", nu are o putere creativă pozitivă. Responsabilitatea pentru realitate trebuie să fie suportată de un "impuls total imens, încărcat cu infinite imagini". „Întrepătrundere inițial spirit lipsit de putere și demonică originale, care este orb la toate ideile spirituale și valori ale impulsului prin a deveni ideație și dorința de spiritualitate, în picioare în spatele imaginile lucrurilor, iar intrarea simultană în vigoare, care este accelerat spiritul este scopul și limita (Ende) ființă finită și proces "[2, 76].
Reflecții asupra condiției umane în spațiu Scheler completează ideea formării unei unități structurale non-rupere, care este „o conștiință a omului însuși, lumea din jurul lui și Dumnezeu, pentru stabilirea omului să devină Dumnezeu și presupun reciproc. Adică, în loc de atât de răspândită în religiile Scheler închinare zeitate a oferit „un act elementar de angajament personal (Einsatz) divinitate umană, autoidentificare cu forța actelor sale spirituale, în nici un sens“ [2, 95].
Astfel, relația fundamentală a omului în lume bazată pe minciuni în faptul că baza pentru „direct percepe și se realizează în persoana care, ca atare și ca un spiritual și ca ființă umană este de fiecare dată doar un centru parțial de spirit și impuls“ prin ea însăși "[2, 93]. Această idee a avut deja loc în istoria filozofiei, dar Scheler pare să satureze emoțional acest gând gîndit în mod excesiv "intelectual". Numai în dăruiești personală devine posibilă, de asemenea, „știu“ despre existența lucrurilor de la sine și nu, pentru Scheler, nu caută niciodată certitudini în cele din urmă teoretice care au precedat această dedicare.
O caracteristică importantă a antropologiei lui Scheler este afirmarea unei anumite discordii, o întrerupere în lumea interioară a omului. „Înapoi în 1918 pentru a schița«Uber Scham und Schamgefuhl»Scheler a scris despre“ dezechilibrul și dizarmonie omului „cel mai viu manifestat în sentimente de rușine“ [6, 195]. După cum se știe, în antropologie occidentală există o distincție între două tipuri de culturi umane - „cultură rușine» (kulture rușine) și „vina cultură» (kulture vina), care este definit de criterii opuse de evaluare fundamentale ale comportamentului individual. În "cultura rușinii" aceste evaluări au un caracter extern - aprobarea sau dezaprobarea membrilor acestei comunități; în „cultura de vinovăție“, în prim-plan sistemul intern de valori - „proces mob“ „instanță de conștiință“ nu depinde de Deci, Scheler accentuează sentimentul de rușine, dar soluționarea conflictelor interne în detrimentul evaluărilor externe ale comportamentului este greu realizabil. Potrivit lui Scheler, societatea modernă, cu un nivel ridicat al științei și tehnologiei, cu omniprezența învățământului general, comportamentul cultural străin, tot felul de reglementări profesionale, etice și de altă natură, care reglementează strict vieții umane, impune juguri prea grele și greoaie pe tendințele naturale și instinctele omului, necesită prea mult sacrificiu din partea nevoilor sale elementare, "naturale"; există un fenomen pe care Scheler îl numește intelectualitate excesivă. Numai conștiința de contradicții interne și dorința de a le rezolva (cu alte cuvinte, o „instanță de conștiință“) face posibilă apariția individului ca persoană, și cu înțelegerea în sine nu doar ca existente în lume, dar, de asemenea, abilitatea de a ști propria ființă și fiind, ca atare, anxietatea de experiență pentru destinul ființei. Deci, trebuie să fim conștienți de rolul său controversat în sistemul unificat de a fi, și fă-o cu mare responsabilitate, deoarece problema responsabilității fiecărei persoane pentru soarta omenirii, pentru existența omenirii și civilizației umane este una dintre cele mai importante probleme ale timpului nostru.
1. Problema omului în filosofia occidentală. - M. 1988.
2. Scheler M. Poziția omului în spațiu // Problema omului în filosofia occidentală. - M. 1988.
3. Scheler M. Die Stellung des Menschen im Kosmos. - Darmstadt, 1930.
4. Kimelev Yu.A. Modern antropologia filosofică și religioasă burgheză. - M. 1985.
6. Korneev P.V. Antropologia filozofică a lui Max Scheler și existențialismul. - M. 1971.