Conceptul de ființă. Problema de a fi în istoria filosofiei
Ce este? - întrebarea, din care începe filosofia. Fără un răspuns la aceasta, este imposibil să rezolvăm o problemă mai concretă a filosofiei: despre conștiință, cunoaștere, adevăr, om, sensul vieții sale și locul în istorie. De la chestiunea ființei și a fundamentelor ei în VI. BC au început raționamentul primilor filozofi greci, căutau noi fundamente mitologice ale lumii naturale și umane [1].
Primii filosofi naturali greci au căutat să dezvăluie fundamentele finale, începutul lumii [3]. Elementele din filosofia naturală antică au fost elementele: foc, apă, aer. Dar, reflectând asupra primelor principii, filozofii greci nu au însemnat greșeli concrete, apă sau aer, primul a avut un caracter inteligibil, au însemnat mai degrabă un principiu decât un stat fizic. De exemplu, focul și caracterul "focos" înseamnă mobilitate, ușurință, variabilitate. Întrucât limbajul filozofic de atunci era doar creat, filozofii greci au trebuit să "inventeze" cuvinte pentru a desemna noi idei și semnificații. Pentru a indica naturalețea, naturalețea, naturalețea fundațiilor ființei, primii filozofi au folosit numele obișnuite ale elementelor.
Pe lângă caracterul natural, cea de-a doua proprietate importantă a inițialelor a fost impersonalitatea, adică lumea, conform grecilor, nu apare prin voința zeilor, ci prin legile naturale ale interacțiunii elementelor impersonale. Cosmosul în reprezentarea filozofilor antice pare ordonat și armonios și, mai important, este proporțional cu omul. Vechiul om înțelept nu simte nici un fel de conflicte cu lumea, lumea este logică, necesară, inteligentă și, prin urmare, poate fi înțeleasă cu ajutorul minții.
După filozofii naturali greci, căutarea unei ființe inteligibile, neschimbătoare și eterne a fost continuată de Eleatic [4]. Existența elementelor Eleatice este una și neschimbată, absolut și identică cu ea însăși, nu apare și nu este distrusă, totuși este posibilă completitudinea perfecțiunilor. Reprezentantul școlii Eleath Parmenides a formulat astfel principala teză a reflecțiilor sale: existența este și nu există nicio inexistență. Pentru a dovedi acest lucru, Parmenides a pus semnul egalității dintre ființă și gândire despre el și a formulat mai întâi principiul identității ființei și gândirii. Formularea acestui principiu în Parmenides a sunat astfel: "Unul și același lucru este gândul și despre ce există această idee". Adică, este imposibil să gândim în mod consecvent, nu există. Bazându-se pe această poziție, un alt reprezentant al eleților Zeno și-a formulat faimoasele aporie, arătând imposibilitatea de a gândi despre mișcare. Cele mai renumite sunt aporiile "Achilles and Turtle" și "Flying Arrow".
Zeno a argumentat așa. Să broasca țestoasă și Ahile - unul dintre cei mai buni alergători din Grecia antică, este la punctul A. Broasca testoasa începe să se miște un pic înainte de Ahile. De ceva timp (T), broasca testoasa trece de la distanta si se afla in punctul B. In acest moment, Ahile incepe sa se miste. Cu toate acestea, până în momentul în care ajunge la punctul B, crawl broască țestoasă este încă o anumită distanță, și ajunge la punctul C, pentru un timp, până când persoana ajunge la punctul C, broasca testoasa merge mai departe din nou, etc. Cu alte cuvinte, oricât de repede va fi Ahile, el va avea nevoie întotdeauna de timp pentru a ajunge la punctul în care înainte a fost o broască țestoasă. Și indiferent cât de încet se mișcă broasca țestoasă, va fi întotdeauna o distanță de momentul în care Achilles ajunge la punctul în care era chiar acum. Astfel, Zeno concluzionează că Achilles nu va ajunge niciodată cu broasca testoasă, pentru că nu o putem concepe. Dacă ființa și gândul acestei ființe sunt una și aceeași, iar mișcarea nu poate fi gândită în mod consecvent, atunci nu există nici o mișcare.
În aporia "Flying Arrow", Zenon consideră raportul mișcării și odihnei. Esența raționamentului său se reduce la următoarele: la fiecare moment în timp săgeata se află într-un anumit punct al spațiului, adică odihnă, totuși sentimentele noastre mărturisesc că săgeata se mișcă. În consecință, gândul nostru vine în conflict cu sentimentele, dar din moment ce este gândit, atunci dovezile simțurilor ar trebui să fie abandonate. Astfel, după Zeno, mișcarea este imposibilă.
Dovezile lui Zeno, pentru un timp considerat incontestabil, se aruncă la două teze de bază:
• este logic imposibil să ne gândim la pluralitatea lucrurilor;
• Gândirea la mișcare și asumarea existenței sale conduc la o contradicție.
Aristotel a criticat deja învățătura lui Eleatic. El a spus că, în primul rând, Zeno combină infinitul real și potențial. În al doilea rând, chiar dacă spațiul și timpul sunt infinit divizibile, aceasta nu înseamnă că ele există separat unele de altele. Aristotel a dat argumentele lor un secol mai târziu, atâta timp cât incapacitatea de a concepe mișcarea consecventă a condus la concluzia că multitudinea eleați iluzorie și variabilitatea lumii, și, prin urmare, neant și haos. În Universul lui Eleatic nu există nici un loc pentru a nu fi, pentru că este imposibil să gândești. Fiind este, nu există nici o inexistență - o altă teză faimoasă a lui Eleatic.
Folosind ideile Parmenide pe imutabilitatea fiind, pe de o parte, și Heraclit - variabilitatea absolută a vieții, pe de altă parte, Platon creează propriul său sistem [3]. El susține că adevărata ființă sunt idei sau eidos, sunt opuse de lumea non-fiind, adică materie. Între ființă și neîmbunătățire, lumea lucrurilor sensibile, ființa sa nu este autentică, ci doar opinia și nu adevărul. Eidos, în scopul de a avea o ierarhie strictă, pe partea de sus, care este ideea de bine, acesta combină trei idei diferite: adevărul, bunătatea și frumusețea. Spre deosebire de eleații, Platon nu exclude mișcarea, dar se conecteaza numai cu lumea lucrurilor sensibile, a căror existență este neautentic, adevărata ființă, sau idei, potrivit filosof, nemișcat și neschimbat.
Chiar și în Antichitate există oponenți ai teoriei unei ființe, care include sofiști și cinici. Acești filozofi au insistat că omul este autosuficient și că nu are nevoie de ideea unei ființe unice și neschimbate. Absolut fiind sarcina omului și forțându-l. Potrivit sofistilor si cinicilor, o persoana trebuie sa traiasca numai in conformitate cu sine, fara a se lua in considerare fiinta absoluta, vointa zeilor sau adevarurile general acceptate.
Medologii filozofi au adaptat ideile antichității la problemele lor. În filosofia medievală, Dumnezeu apare ca ființa adevărată, lumea și omul sunt doar creațiile lui. Omul este imaginea și asemănarea lui Dumnezeu, prin urmare, el poartă în sine o parte a ființei adevărate. Scholasticismul oferă concepte complexe de existență, constând din numeroase nivele și forme: actuale și potențiale, necesare și ocazionale, posibile și reale. În filozofia Renașterii, spre deosebire de Evul Mediu, coincidența nu cu Dumnezeu, ci cu natura, dar Dumnezeu este prezent în fiecare parte a naturii.
În epoca modernă, un alt filozof George Berkeley susține că materia nu poate fi o substanță, deoarece nicăieri în experiență nu o întâlnesc oamenii, în experiență omul se ocupă numai de senzații. Substanța nu există în spirit sau în alt loc, deci Berkeley concluzionează că nu există nicăieri. Numai spiritul, continuitatea și prezența pe care o simțim direct, este o substanță. Idealistul subiectiv Berkeley, astfel, intră într-un conflict teoretic cu Spinoza.
Rene Descartes rezolvă această dispută și afirmă existența a două substanțe simultan: extinsă (materială) și gândire (spirituală). Ambele sunt egale și independente unele de altele.
În filosofia iluminismului, ființa este identificată cu materia, care, la rândul ei, este înțeleasă ca o substanță, adică filozofii-materialisti ai acestei ere credeau ca numai materia exista. Substanța se află într-un spațiu tridimensional gol, ca într-o cutie mare și se supune legilor mecanicii [7]. În secolele XVII-XVIII. filozofii reflectă asupra ființei naturale obiective și ignoră ființa subiectivă insubstanțială a omului.
Refacerea conceptului de existență umană are loc în filosofia clasică germană. Immanuel Kant a pus problema naturii omului un statut filosofic. Kant a formulat problema limitelor minții umane, care nu pot rezolva toate problemele și nu cunosc tot ce există. Potrivit filozofului, nu are nici un sens să întrebi despre a fi în sine (despre un lucru în sine), fiindcă ar trebui să fie luat în considerare numai în legătură cu subiectul. Este subiectul care stabilește legile lumii și, cu ajutorul abilităților sale, ordonează haosul realității.
Marxismul a fost identificat cu materie sau cu o realitate obiectivă care există în afara și independent de conștiință. Conștiința, pe de o parte, este un atribut al materiei și, pe de altă parte, se opune acesteia ca o realitate subiectivă. Fiind în filosofia marxistă este ceva care poate fi perceput cu ajutorul simțurilor.
La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. Conceptul clasic de ființă se schimbă dincolo de recunoaștere. Acum, ființa nu este înțeleasă ca motiv sau natură, ci ca o viață irațională, infinit de variabilă. Această interpretare a vieții a fost sugerată de reprezentanții filozofiei vieții: Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Wilhelm Dilthey, Oswald Spengler [9].
Postmodernismul neagă ideea unei singure ființe [10]. Potrivit postmoderniste, această ficțiune filosofică îndepărtează semnificația și valoarea lumii reale și libertatea persoanei. În postmodernism, realitatea este un univers de înțelesuri multiplicatoare, fiecare fiind valoros în sine fără justificări suplimentare și fără avantaje față de alții. Omul într-un astfel de univers devine un interpret al vechilor sensuri și creatorul noilor înțelesuri, dintre care una este propria sa viață.
În ultimii ani, în contextul dezvoltării tehnologiei informatice în filosofie, este discutată problema existenței virtuale sau a realității virtuale [12]. Ce este și cum există, realitatea virtuală poate fi considerată autentică sau este o ficțiune a minții? - toate aceste aspecte sunt discutate acum, iar soluția lor va permite conștiinței filosofice moderne să formuleze un nou concept al ființei.