Judecata Divina a avut un dublu caracter, pentru un singur, instanta privata, care a avut loc atunci cand cineva moare, celalalt. Totul comun, ar trebui să aibă loc la sfârșitul istoriei rasei umane. Firește, acest lucru a cauzat un mare interes filozofilor de a înțelege semnificația istoriei.
Cea mai dificilă problemă, uneori incomprehensibilă pentru conștiința modernă, a fost problema timpului istoric.
Omul medieval a trăit ca în afara timpului, în senzația constantă a eternității. El a demolat de bunăvoie rutina de rutină, observând doar schimbarea zilei și a anotimpurilor. Nu avea nevoie de timp, pentru că, terestru și zadarnic, a fost distras de la locul de muncă, ceea ce, în sine, era doar o întârziere înaintea evenimentului principal - Judecata lui Dumnezeu.
Teologii au susținut un curs liniar de timp istoric. În conceptul istoriei sacre (din sacrul latin - sacru, legat de ritualuri religioase), timpul curge din actul Creatiei prin pasiunile lui Hristos catre sfarsitul lumii si a doua venire. În conformitate cu acest sistem au fost construite în secolul al XIII-lea. și conceptul de istorie pământească (de exemplu, Vincent de Beauvais).
Filozofii au încercat să rezolve problema timpului istoric și eternității. Și această problemă nu a fost ușor, pentru că, la fel ca toată conștiința medievală, este, de asemenea caracterizată prin anumite dualism: speranța de la sfârșitul istoriei și recunoașterea concomitent-Menno a eternității sale. Pe de o parte - un cadru escatologic (. Din eschatos grecești - acesta din urmă, desigur), adică așteptarea sfârșitului lumii, pe de altă parte - povestea a apărut-lyalas ca o supratemporality reflecție, „evenimente sacre“ suprahistorical: „Hristos, odată născut și nu se poate naște mai mult» .
5.Foma Akvinsky - sistematizator al scolasticii medievale
În Thomas, cel mai înalt principiu este. Sub existența lui Thomas înțelege Dumnezeul creștin, care a creat lumea, după cum este descris în Vechiul Testament. Distingând ființa și esența, Thomas nu se opune acestora, ci dimpotrivă (după Aristotel) accentuează rădăcinile lor comune. Esențele sau substanțele, conform lui Thomas, au o ființă independentă, spre deosebire de accidentele (proprietăți, calități) care există numai datorită substanțelor. De aici rezultă diferența dintre formele substanțiale și cele accidentale. Forma substanțială comunică o ființă simplă fiecărui lucru și, prin urmare, atunci când apare, spunem că a apărut ceva și, odată cu dispariția sa, ceva sa prăbușit. Forma accidentală este sursa anumitor calități, nu ființa lucrurilor. Distingând starea actuală și potențială a lui Aristotel, Thomas vede că este primul dintre statele actuale. În orice lucru, Thomas crede, există atât de multă ființă, cât și relevanță în ea. Pe această bază, el distinge patru niveluri de existență a lucrurilor, în funcție de gradul lor de relevanță.
1. În stadiul cel mai de jos al ființei, forma, conform lui Thomas, este numai definiția externă a lucrurilor (causa formalis); Aceasta include elemente anorganice și minerale.
2. În etapa următoare, forma apare ca cauză finală (causa finalis) a lucrurilor, care este prin urmare inerentă expediției interne, numită Aristotel "sufletul de legume", deoarece formează corpul din interior. Astfel, conform lui Aristotel (și, în consecință, Thomas), plantele.
3. Cel de-al treilea nivel este animalele, aici forma este cauzala (causa eficientă), prin urmare esența are în sine nu numai scopul, ci și începutul activității, mișcării. La toate cele trei nivele, forma se transformă diferit în materie, organizând-o și animând-o.
4. În ultimul, al patrulea, forma nu mai apare ca principiu organizator al materiei, ci în sine, indiferent de materie (forma per se, forma separata). Este spirit, minte, suflet inteligent, cel mai mare dintre ființele create. Fără legătură cu materia, sufletul omului nu pierde odată cu moartea trupului.
Desigur, în modelul Aquinas construit de Thomas, există o anumită logică, însă, în opinia mea, părerile sale s-au limitat la cunoașterea pe care umanitatea o poseda în secolul al XIII-lea. De exemplu, am tendința să cred că nu există o diferență fundamentală între plante și animale, cel puțin bazată pe cunoașterea biologiei. Desigur, există o anumită graniță între ele, dar este foarte condiționată. Există plante care conduc un mod de viață foarte activ al motorului. Există plante cunoscute care se transformă instantaneu într-un bob de o singură atingere. Dimpotrivă, sunt cunoscute animalele care sunt foarte inactive. În acest aspect, principiul mișcării este încălcat, ca motiv de acțiune.
Genetica dovedit (de altfel, a existat o perioadă în care genetica a fost considerată o pseudoștiință), că plantele și animalele sunt construite din materiale organice aceeași clădire materiala-, și ambele constau din celule (de ce nu a pus cușca pe primul pas? Probabil , pentru că nu se știa nimic despre asta), ambele au un cod genetic, ADN. Pe baza acestor date, există toate condițiile prealabile pentru a fuziona într-o singură clasă de plante și animale, și, de fapt, astfel încât mai târziu nu au existat contradicții, toate lucrurile vii. Dar dacă picurați și mai adânc, atunci însăși celula vie constă din elemente organice, care în sine constau în atomi. De ce nu te duci la o asemenea profunzime de recursiune? Într-o în timp ce decizia ar fi perfect, atunci când se credea că un atom - o particulă indivizibilă. Cu toate acestea, cunoștințe în domeniul fizicii nucleare indică faptul că atomul nu este cea mai mică particulă indivizibilă - este compus din particule chiar mai mici, care, la un moment dat a fost numit elementar, deoarece se credea că nu există nicăieri în continuare pentru a merge. Timpul a trecut. Un număr destul de mare de particule elementare au devenit cunoscute științei; apoi s-au întrebat: sunt particulele elementare într-adevăr elementare în ele însele? Sa dovedit că nu: există chiar și mai mici "particule hiperelementare". Acum, nimeni nu dă garanție că într-o zi nu vor găsi particule mai "elementare". Poate adâncimea recursivității e veșnică? Prin urmare, cred că nu este necesar să trăim pe o anumită etapă și să o desemnezăm drept una de bază. Aș împărți tot ceea ce există în următoarele trei clase:
1. Goliciune (nu contează).
2. Materie (nu și goliciune).
3. Duhul, dacă există.
Destul de recent ar fi posibil să se adauge un câmp (electromagnetic, gravitațional etc.), dar acum este deja cunoscut că câmpul constă din acele particule "elementare" care urmează elementar în grad de cuibărit.
Să ne întoarcem la a patra etapă a clasificării ființei lucrurilor. Sufletul rezonabil în Toma este numit "auto-existent". Spre deosebire de aceasta, sufletele senzuale ale animalelor nu sunt autosuficiente și, prin urmare, nu au acțiuni specifice pentru sufletul rezonabil, realizate numai de sufletul însuși, în afară de corp - gândire și agitație; toate acțiunile animalelor, ca multe acțiuni ale omului (cu excepția gândirii și a actului de voință), sunt efectuate cu ajutorul trupului. De aceea, sufletele animalelor mor cu trupul, in timp ce sufletul uman este nemuritor, este cel mai nobil din natura creata.
În urma Aristotel, Thomas consideră mintea ca cel mai mare dintre facultățile umane, văzând în sine va fi, în primul rând, definiția sa rezonabile, pe care îl consideră capacitatea de a distinge între bine și rău. Ca și Aristotel, Thomas vede în voința rațiunii practice, adică, mintea îndreptată spre acțiune, mai degrabă decât cunoașterea, ghidarea acțiunile noastre, comportamentul nostru de viață, mai degrabă decât un cadru teoretic, nu contemplare.
În lumea lui Toma, indivizii sunt cu adevărat reali. Acest tip de personalism de specificitate ca ontologiei tomiste și știința naturală medievală, subiectul care - acțiunea individuală „esențe ascunse“, duș, băuturi spirtoase, forțe. Începând cu Dumnezeu, care este actul pur de a fi, și terminând cu cel mai puțin de ființe create, fiecare este existență relativ independentă, care scade pe măsură ce unul se mișcă în jos, adică, în ordinea relevanței fiind creaturi, care sunt situate în ierarhia descrescătoare.
Învățăturile lui Thomas au fost puternic influențate în Evul Mediu, biserica romană la recunoscut oficial. Această doctrină este reînvinsă în secolul al XX-lea sub numele de neotomism - unul dintre cele mai semnificative curente ale filosofiei catolice occidentale [1, p. 315].