Titlul complet al lucrării principale a lui Spinoza a fost lung; aceasta conține, de fapt, și o listă a principalelor sale probleme: "Etica, dovedită în ordine geometrică și împărțită în cinci părți, care tratează:
I. Despre Dumnezeu.
II. Cu privire la natura și originea sufletului.
III. Cu privire la originea și natura afectează.
IV. Despre sclavia umană sau puterea de a afecta.
V. Cu privire la puterea minții sau la libertatea umană. "
„Etica“ include metafizică filosofice larg înțeles, spune povestea naturii, substanță, Dumnezeu, a omului - trupul și sufletul, senzație și rațiune, precum și cu privire la aspectele etice și morale adecvate. Dar nu poate fi redusă la etică în sens restrâns. Pentru o înțelegere a activității Spinoza, așa cum, într-adevăr, și o serie de alte lucrări sale, trebuie remarcat modul în care desfășurate în filosofarea lor. Spinoza preia așa-numita metodă geometrică. Ceea ce înseamnă: Spinoza oferă mai întâi definiții de bază (de exemplu, definiții ale lui Dumnezeu), apoi - axiome; După aceasta, teoremele sunt formulate clar și concis, iar dovezile lor (scurte sau detaliate) sunt date.
În partea I a eticii, care spune despre Dumnezeu, Spinoza introduce și dezvoltă în primul rând conceptul de causa sui, cauza sinelui. "Prin cauza mea (causa sui), vreau să spun ceva, esența căreia este existența, cu alte cuvinte, a cărei natură poate fi reprezentată numai de cea existentă". Din această declarație inițială despre cauză, causa sui, cauza spontană a lui Spinoza va conduce raționamentul la unificarea conceptelor lui Dumnezeu, naturii și substanței. "Dumnezeu" este pivotul imaginii generale a lumii tuturor, de fapt filozofii timpurilor moderne. Paradoxal, aici filozofii-inovatori ai secolului al XVII-lea. au efectuat, de asemenea, schimbări radicale în comparație cu Evul Mediu. Noua filozofie a vrut să contribuie la reînnoirea argumentului referitor la existența lui Dumnezeu (argumente "ontologice").
Spinoza este de acord cu Descartes că principala cauză a filosofiei în Dumnezeu este existența (ființa). El este de acord cu faptul că, fiind, existența lui Dumnezeu trebuie dovedită. Și cu o asemenea dovadă este necesar să începem o filosofie. Despre modul în care a fost potrivit pentru cauza dovezii ontologice a lui Descartes, a fost spus în secțiunea dedicată lui. Spinoza, într-o oarecare măsură, se bazează pe ceea ce deja a făcut Descartes, perfecționând și completându-și argumentele. Ca și Descartes, Spinoza pleacă de la "dăruire" nouă (conform lui Descartes, înnăscută) ideea lui Dumnezeu. Și dacă este dată ideea lui Dumnezeu, atunci pentru a dovedi existența lui Dumnezeu, urmează, conform lui Spinoza, să introducem astfel de reguli de bază:
1. Există un număr infinit de lucruri cunoscute;
2. Mintea finită nu poate înțelege infinitul;
3. "Mintea finită în sine nu poate înțelege nimic, decât dacă este determinată de ceva în afara ei înșiși".
Ce este definit?
Bineînțeles, Doamne. Deci, principalul link-ul metodologic dovezi Spinozist - recursul la infinit (infinitate de lumi, corpuri de lucruri cognoscibil, etc.), pe de o parte, și la extremitatea lumii și a omului - pe de altă parte. Pentru a fi separat, mijloace concrete, finite, de a exista pentru o perioadă limitată de timp și de a avea doar posibilități limitate de existență ca fiind. Și, prin urmare, trebuie să se considere ceva care cauzeaza si eu si tot ceea ce este în existența ca fiind: „Ne găsim în ea ceva care este mult doar indică un număr mai mare, dar chiar și fără sfârșit atributele perfecte inerente în această ființă perfectă înainte cum poate fi numit perfect. Unde vine ideea de perfecțiune? ". Ideea unui Dumnezeu infinit și atotputernic ca cauza existenței și de la sine (causa sui), iar restul nu poate fi „mine“, adică de la o persoană individuală. Aceasta înseamnă că și Dumnezeu însuși "ne întreabă" acest lucru. De aici concluzia Spinoza: „Prin urmare, nu există absolut infinit, sau Dumnezeu, are de la sine o capacitate absolut infinit de existență și pentru că există cu siguranță este.“ În aceste argumente ale lui Spinoza, există multe argumente care ne fac să ne amintim pe Descartes și pe Tori mai devreme. Spre deosebire de ideile filosofice ale Spinozist ideea lui Descartes a lui Dumnezeu este desemnat în primul rând de diferențele dintre termenii „Deismul“ și „panteismul.“ Am vorbit deja despre orientarea carisiană dezistică. Panteismul este o încercare de a "aduce" pe deplin "Dumnezeu" lumii și naturii. Dumnezeu în înțelegerea lui Spinoza există, nu este în afara lumii, nu ca o entitate străină de el. El este însuși în lume, "imanent", adică este inerentă și legată de el. O astfel de interpretare a lui Dumnezeu - ca și cauza în sine ca fiind cauza imanentă a tuturor lucrurilor - permite Spinoza, în conformitate cu tradițiile de înțelegere filozofică, și declară Dumnezeu ca substanță. „Prin Dumnezeu mă refer o ființă absolut infinit (ENS infinitum absolută), adică o substanță constituită dintr-un număr infinit de atribute, dintre care fiecare exprimă esența eternă și infinită.“ Acolo este foarte important să se țină seama de faptul că în termenii "există" în traducerile noastre, noi înțelegem "a fi". Căci Dumnezeu este substanța; ei au propriul mod de a fi. Este greu de spus despre o substanță care "există".
Dar, în opoziție cu Descartes, Spinoza a încercat să dovedească că "nu există o substanță limitată, nu există două substanțe egale, o substanță nu poate produce altceva". Cu alte cuvinte, dualismul lui Descartes, sau la orice alt dualism posibil Spinoza se opun cu fermitate teza monistă unei singure, deși substanța divină absolută - natura. Dumnezeu, potrivit lui Spinoza, nu este impregnat, ci "immanent" naturii ca o "natură generatoare" (natura naturans). Reținând resping tomism și alte concepții religioase tradiționale, Spinoza luptă împotriva tuturor interpretărilor personale, antropomorfe ale lui Dumnezeu. De fapt, aceasta înseamnă: filosoful preferă ideea impersonală, vnepersonalnogo, interpretări filosofice esențiale pure ale lui Dumnezeu celor care au fost propuse în cultele religioase, cum ar fi clasic creștinism și iudaism. Prin naturans naturans, t. E. Zeitatea ca natură generativ, Spinoza adaugă noțiunea de „produs al naturii“ (NATURATA natura), la rândul său, împărțind-o în general și special. „Totalul este format din toate modurile, dependente direct de Dumnezeu. Portalul special este format din toate elementele speciale, generate moduri universale. În ceea ce privește natura generală a generat, sau moduri, și anume crearea, în funcție direct de la Dumnezeu, sau create de ei, noi le cunoaștem doar două, este mișcarea în materie și mintea în lucrarea de gândire. "
Ideea de pluralism GV Leibniz.
Un reprezentant proeminent al raționalismului a fost Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 - 1716) filosof german, logician și om de știință versatil. El a fost implicat în geologie, matematică, istorie și alte științe, prezentând multe idei valoroase care au anticipat descoperirile viitoare. Principalul merit Leibniz matematică invenției constă în ea (simultan cu Newton, dar independent de ea) a diferențialului și calculul integral. Aproape toată viața lui Leibniz a servit la curțile diferiților conducători germani. În timpul călătoriilor sale în străinătate, Peter 1 sa întâlnit de mai multe ori cu Leibniz și la invitat să se mute în Rusia. Această propunere nu a fost acceptată de Leibniz, cu toate acestea, a fost cel care a sugerat lui Petru ideea de creație al Academiei de Științe din Rusia și schema preferată a dispozitivului, care în multe privințe a fost realizat de Peter. Principalele lucrări filosofice ale lui Leibniz sunt „Monadology“, „Noi Eseu În ceea ce privește înțelegerea umană“ (numele acestei lucrări dă mărturie despre controversa cu Locke) și „teodicee.“
Leibniz poate fi considerat un pluralist obiectiv-idealist. Reamintim, pluralismul în filosofie numit doctrină, recunoscând, spre deosebire de monism și dualism, pluralitatea originilor universului. Substanțele, conform lui Leibniz, sunt infinit de multe, există cât mai multe lucruri. Fiecare lucru ar trebui să aibă propria substanță separată. Aceste substanțe Leibniz numește monade (unități). Corpurile, spune Leibniz, nu pot fi substanțe, deoarece orice organism este dificil, adică permite diviziunea infinită. Principalele proprietăți ale substanței trebuie să fie simplitatea și activitatea. Acesta este exact ceea ce sunt monadele. Ele sunt imateriale, simple, indivizibile, datorită indivizibilității lor, ele sunt indestructibile. Monadele sunt înzestrate cu viața veșnică, așadar imaginea lumii formate de Leibniz poate fi, într-o oarecare măsură, numită un fel de hylozoism. Astfel, monadele sunt niște atomi spirituali (adică elemente indivizibile), puncte metafizice, fără legătură între ele. Prin urmare, Leibniz spune că "monadele nu au ferestre".
"Viața" monadelor constă în aspirație și percepție, care se ridică dintr-o simplă senzație până la conștiința de sine. Putem vedea un fel de anticipare la tabloul evolutiv Leibniz de dezvoltare mentală de la inferior la forme superioare: 1. „monade Bare“ naturii anorganice de bază, „somn fără vise“, dar ele pot fi numite de viață. Ei au doar un nivel inferior, inconștient al psihicului. Leibniz cu mult înainte de Freud și-a exprimat în primul rând ideea prezenței în psihicul inconștient, care este meritele sale incontestabile la psihologie. 2. Nivelul de senzație și contemplare este deja prezent în monade, care formează lumea plantelor și a animalelor. Cu toate acestea, activitatea acestor monade ("Souls") este pasivă, pasivă. 3. Monade, care corespund constiintei oamenilor ("Spirite"). Ei sunt activi, au memorie, inteligență și capacitatea de a percepe în mod clar. Nu există nimic, cu excepția monadelor din lume, orice altceva este doar un fenomen pentru sentimentele noastre. Trupurile materiale nu sunt decât manifestări ale activității monadelor spirituale.
Dumnezeu este declarat Leibniz cel mai înalt, suprem monad, care dă activitatea multor monade o coerență armonioasă. Dumnezeu îndeplinește funcțiile unui tip de ceasornic, ajustând cursul exact al săgeților pe un set de ore (monade). Prin urmare, în lume, conform lui Leibniz, "totul respiră cu consimțământ reciproc" și totul este înscris în armonie prestabilită a lui Dumnezeu. Leibniz propune o poziție în jurul căreia, la începutul secolelor XVII-XVIII, au avut loc discuții pasionale. El a susținut că lumea noastră este cea mai bună dintre toate lumile posibile. O lume posibilă este un set de elemente (cel puțin numai imaginabile) non-contradictorii. Toate cele non-contradictorii ar trebui considerate posibile, dar nu totul este posibil. Dumnezeu este dedicată bun și a făcut o lume perfectă (aceasta este esența teodicee lui Leibniz ca o justificare a lui Dumnezeu pentru existența răului în lume). Trecerea de la posibilitate la realitate este într-o anumită măsură mistică și are loc în conformitate cu voia lui Dumnezeu. Cea mai bună lume, spune Leibniz, conține un minim de legi care stabilesc maximul fenomenelor (adică, oferind rezultate maxime cu un minim de fonduri atrase). Doctrina lumii noastre ca cel mai bun din toate lumile posibile a fost supus unor critici inteligent F. Voltaire poveste filosofică „Candide“ și a provocat opoziția puternică din partea altor membri ai Iluminismului în curs de formare.
Filosofia ar trebui, după părerea lui Leibniz, să fie principala știință universală. El, ca și alți raționaliști, a susținut matematizarea cunoașterii în toate domeniile științifice. Leibniz a crezut că este posibil să se creeze o metodă de calculare logică a propozițiilor pentru a verifica dacă acestea erau adevărate. În loc de o controversă lungă gol cu privire la existența lui Dumnezeu sau nemurirea sufletului se poate calcula pur și simplu, care a tezei opuse ar fi adevărat. Toate posibilele afirmații Leibniz împarte în adevăruri faptele și adevărurile minții. Adevarul de fapt este verificat empiric si are un caracter aleatoriu. Adevărurile rațiunii sunt de natură rațională, provin din minte, sunt strict necesare și deductiv derivate din dispoziții mai generale. [1] Adevărul lui Leibniz definește identitatea, corespondența gândirii și subiectul despre care se desfășoară gândirea. Leibniz propune, de asemenea, ca orice teză pentru existența sa să aibă o bază suficientă (așa-numita lege a unui motiv suficient). Leibniz cu poziții raționaliste a intrat în controversă cu Locke, crezând greșit asemănându sufletul uman la naștere, curățați tabla. Se completează Locke spunând „Nu este nimic în intelect care nu a fost pentru prima dată în minte“ cu cuvintele „cu excepția minții“, ceea ce înseamnă că la naștere mintea este legile originale ale funcționării acestora, determinarea activității sale înainte de orice senzații. Motivul și înainte de experiența, consideră Leibniz, există o structură complexă care are un efect semnificativ asupra acumulării de experiență. Leibniz a susținut cu succes cu Locke principiile nativismului, apărarea prezenței formelor înnăscute și conținutul conștiinței umane.
În etică, Leibniz acordă atenție problemei răului în timp ce dezvoltă teodia. El a dezvoltat doctrina a 3 tipuri de rău. 1. răul metafizic ca imperfecțiunea toate creaturile pământești, în comparație cu Creatorul lor, 2. răul fizic, prin care se înțelege tot ceea ce duce la suferință, 3. răul moral ca păcatul, păcatul, încălcarea standardelor etice. Așa cum lumea noastră este cel mai bun din toate lumile posibile, răul pe care befalls fiecare individ, oricât de nedrept ar putea părea, este o condiție prealabilă pentru armonia mondială. Chiar și în mijlocul numeroaselor calamități și suferințe, trebuie să fim consolați că trăiește în cele mai bune lumi posibile.
[1] De exemplu, expresia "Acum plouă" este adevărul. Poate fi adevărat dacă plouă cu adevărat și este fals dacă un astfel de fenomen natural este în prezent absent. Prin urmare, adevărul acestei afirmații va depinde de confluența întâmplătoare a circumstanțelor naturale. În timp ce adevărurile minții, de exemplu, expresia "3 + 2 = 5" va fi întotdeauna adevărată și în toate circumstanțele.