CONFECTIA ESTE PRIMUL PREDARATOR
"Confucius" este latinizarea numelui unui om cunoscut în China ca Kun-tzu, profesor Kun *. Semnul său de familie este Kuhn, iar numele este Qiu. Sa născut în anul 551 î.H. e. în statul Lu, în sudul provinciei actuale de est a Chinei din Shandong. Strămoșii lui aparțineau casei domnești a statului Song, care provenea din casa domnitorului din Shan, care a precedat-o pe Zhou. Din cauza unor probleme politice, familia, înainte de nașterea lui Confucius, a pierdut o poziție notabilă și sa mutat la Lu.
Confucius și "șase canoane"
În ultimul capitol, am spus că creșterea școlilor filosofice a început cu practica învățăturii private. În măsura în care știința de astăzi poate să judece, Confucius a fost primul din istoria chineză care a predat în mod privat pe mulți ucenici care l-au însoțit în timpul călătoriilor sale în diferite regate. Conform tradiției, el a avut câteva mii de studenți, dintre care mai multe duzini au devenit cunoscuți gânditori și oameni de știință. Numărul total al studenților, desigur, este în mod semnificativ exagerat.
* Cuvântul zi, "profesor" este un sufix respectuos adăugat majorității filozofilor din epoca Chou, de exemplu Chuang Tzu, Xun Tzu și td - ed.
dar, fără îndoială, el a fost foarte influent și, mai important și unic, primul profesor privat chinez. Ideile sale sunt cunoscute de "Lun yu" sau "Conversații și raționament" - o colecție de afirmații diferite, compilate de studenții lui Confucius.
după Confucius. El a fost primul profesor privat din China, dar în niciun caz primul scriitor privat. "Șase canoane" erau cunoscute, iar înainte de Confucius, acestea erau patrimoniul cultural al trecutului. În primele secole ale dinastiei Chou ele au constituit baza pentru educarea nobilimii. În cazul în care (... secolul Aproximativ VII î.Hr.), terapie intensivă temă feudală a început să se dezintegreze, profesori noblețe, sau chiar unii dintre reprezentanții săi - pierderea poziției și a titlurilor, dar care știa clasice - oțel „dispersori-vatsya“ printre oameni. După cum am văzut, au făcut de viață lor, fie prin predare clasice sau efectuarea legat-Ness de „asistenți“ calificați, versat în ritualurile la înmormântări, sacrificii, nunți și alte ceremonii. Astfel de oameni erau numiți zhu, "oameni de știință".
Confucius ca educator
Cântecele "a trei sute de poezii. Dar sensul lor poate fi exprimat într-o singură frază: "Nu aveți gânduri vicioase" ("Lun Yu", II.2). Astfel, Confucius nu a transmis pur și simplu, deoarece, prin re-creare, a creat ceva nou.
Toate aceste confucius distins de oamenii de știință obișnuiți ai timpului și l-au făcut fondator al unei noi școli. Deoarece urmașii școlii erau, în același timp, cercetători și experți ai celor Șase Canoane, aceasta era numită "școala oamenilor de știință".
Pe lângă noile interpretări ale clasicilor, Confucius a vorbit despre individ și despre societate, despre Cer și despre om.
În ceea ce privește societatea, el credea: cel mai important pentru crearea unei societăți ordonate este implementarea așa-numitei "corecții a numelor". Asta înseamnă că lucrurile trebuie să corespundă cu adevărul sensului dat înțelesului lor. Într-o zi, elevul la întrebat pe Confucius ce ar face mai întâi dacă ar fi fost destinat să stăpânească statul. El a răspuns: "Primul lucru pe care trebuie să-l faceți este să corectați numele" ("Lun Yu", XIII.3). Altă dată, unul dintre prinți i-a cerut lui Confucius ce principiu să fie guvernul potrivit. El a răspuns: "Să domnească conducătorul, slujitorul slujitorului, tatăl tatăl, fiul fiul" ("Lun yu", XI.11). Cu alte cuvinte, în fiecare nume există un înțeles definit, care este esența clasei de lucruri la care se referă acest Nume. Aceste lucruri trebuie să fie în concordanță cu entitatea "ideală". Esența conducătorului este ceea ce ar trebui să fie conducătorul, în mod ideal sau, în limba chineză, în ceea ce se numește "Tao al domnitorului". Dacă conducătorul urmează "Tao-ul domnitorului", el este un conducător sublim, atât după nume, cât și în realitate. Între nume și realitate există un acord. Dar dacă face lucrurile în mod diferit, el nu este un conducător,
Omenirea și justiția
Ideea este mai degrabă abstractă, spre deosebire de ideea genului, care este mai concretă. Esența oficială a îndatoririlor umane în societate constă în "poziția" lor, pentru că trebuie să-și îndeplinească aceste îndatoriri. Dar esența materială a acestor îndatoriri este în "iubirea de alții", adică în gen, umanitate. Tatăl acționează în conformitate cu "calea" pe care o va face un tată care îl iubește pe fiul său; fiul acționează în conformitate cu "calea" pe care o va face un fiu care îl iubește pe tatăl său. Confucius spune: "Omenirea înseamnă iubirea altora" ("Lun Yu", XII.22). Cine îi iubește pe alții, își poate îndeplini datoria în societate. Prin urmare, vedem că în "Lunyu", Confucius folosește uneori
cuvântul zheng nu este numai pentru desemnarea unei virtuți particulare, ci și pentru desemnarea tuturor virtuților în general, astfel încât termenul "om plin de zheng" devine sinonim cu termenul "om virtuos". În acest context, soția poate fi tradusă ca "pre-fermentatorul perfect".
În "Lun Yu" întâlnim următorul pasaj: "Când Zhong Gong a întrebat despre sensul zheng, profesorul a spus:" Nu faceți altora ceea ce nu vă doriți voi "(XII.2). Și încă câteva cuvinte ale lui Confucius: "Un om plin de zheng este cineva care, pentru a se întreține, sprijină pe alții, dar dorește să se perfecționeze, îmbunătățește pe alții. A fi capabil să-i tratezi pe alții ca pe sine este ceea ce se poate numi urmând zheng "(VI 28).
Astfel, perfecțiunea în zheng constă în atenția altora. "Dorind să mă sprijin, susțin pe alții; care doresc să se desăvârșească, îi perfecționează pe alții ". Cu alte cuvinte: "Faceți altora ce voiți voi". Acesta este un aspect pozitiv al practicii zheng, ceea ce Confucius numea zhong, "devotamentul față de alții". Și aspectul negativ, pe care Confucius la numit shu sau generozitatea, "Lun yu" spune: "Nu faceți altora ceea ce nu vă doriți singur". În general, practica este principiile chung și shu, conține "Tao după zheng."
Acest principiu anumiți confucieni au numit "măsura de aplicare la ntsipom". Adică, o persoană se folosește ca standard pentru a-și regla comportamentul. În "Da Sueh" sau "Mare învățătură", care este șeful "Li Ji" ("Cărți ale ritualurilor"), o colecție de tractate scrise de confuciani în secolele III-II. BC. e. se spune: "Nu folosiți ceea ce urați în cel mai înalt, pentru folosirea celei inferioare. Nu utilizați ceea ce nu vedeți în partea inferioară, în serviciul celui mai înalt. Nu folosiți ceea ce urați la cei care sunt în față, pentru a avea grijă de cei care sunt în urmă. Nu folosiți ceea ce urați la cei care sunt în urmă, pentru a urma pe cei care sunt în față. Nu folosește ceea ce urăști pe dreapta, pentru a arăta în stânga. Nu folosiți ceea ce nu este -
vedeți în stânga, pentru a arăta în dreapta. Aceasta se numește principiul aplicării măsurii. "
În "Zhong Yong" sau "Median and Unchanging", un alt capitol din "Li Ji", atribuit lui Tzu-si, nepotul lui Confucius, spune: "Zhong și shu nu sunt departe de Tao. Nu faceți altora ceea ce nu doriți să faceți pentru voi înșivă. Serviți-l pe tatăl tău ca și când ar fi cerut de la fiul său să se servească. Serviți-vă conducătorul într-un mod care ar cere subordonatului să se servească. Serviți-vă pe fratele vostru mai mare, cum ați face de la fratele vostru mai mic pentru a vă servi. Arătați un exemplu de comportament prietenilor dvs., ca și cum ați vrea să se comporte față de dvs. "
Un exemplu din "Marele Predare" subliniază aspectul negativ al principiilor lui zhong și shu, iar expresia "moderată și neschimbată" este aspectul său pozitiv. În fiecare caz, "măsura" stabilirii comportamentului este în sine și nu în alte lucruri.
Principiile lui zhong și shu sunt, în același timp, principiul zhengului, astfel încât urmând zhong și wildebeest înseamnă în urma zheng. Această practică conduce la îndeplinirea îndatoririlor și datoriei individului în societate, în care se dezvoltă calitatea și / sau justiția. Prin urmare, principiile chung și shu devin alfa și omega vieții morale a individului. "Profesorul a spus:" Shen [Zeng-tzu, unul dintre elevii lui Confucius], toată învățătura mea este legată de un singur principiu ". - Așa e, răspunse Zeng-tzu. Când Uch-ttel a părăsit încăperea, elevii i-au întrebat "Ce a vrut să spună". "Zeng-tzu a răspuns" "Învățătura învățătorului nostru este co-bazată pe principiile chung și shu, și asta e tot" ("Lunyu yu", IV.15).
Toată lumea are în sine o "măsură" de comportament și o poate folosi în orice moment. zhen metodă este următoarea atât de simplu încât Confucius a spus: „! Do zhen de fapt, până în prezent 7 Tânjesc zhen, și, iată și iată, zhen la îndemână“ ( „Analectele“, VII din 29.).
Din ideea justiției, confucienii au extras ideea de "acțiune fără scop". O persoană face ceea ce are de făcut numai pentru că este corect din punct de vedere moral și nu datorită coerciției morale exterioare co-
. considerente Din Lunyu, aflăm cum un singur pustnic a ridiculizat pe Confucius pentru că "știa că nu poate reuși, ci continuă să încerce să o facă" (XIV.41). Citim, de asemenea, cum unul din elevii lui Confucius spune altui recluse: "O persoană nobilă încearcă să se angajeze în afacerile publice, pentru că o consideră drept, chiar dacă știe că principiul nu poate să prevaleze" (XVIII.
După cum vom vedea, taoșii au predicat conceptul de "non-act", în timp ce confucienii - ideea de "acțiune fără scop". Potrivit confucianismului, o persoană nu poate face nimic, pentru că pentru fiecare este ceva ce trebuie să facă. Cu toate acestea, ceea ce face are nici un scop, pentru valoarea unei acțiuni adecvate în actul în sine, și nu în rezultatele externe.
Despre el, Confucius a spus: "Dacă principiile mele sunt destinate să prevaleze în Împărăția Mijlociu, este al Meu. Dacă sunt destinate să fie aruncate în jos, acesta este și Ming "(" Lun yu ", XIV.38). El și-a dat toată puterea, dar rezultatul a fost pus la Min. Ming este adesea tradus ca "destin", "destin" sau "mandat". Pentru Confucius, aceasta însemna Mandatul Cerului sau Voința Cerului; cu alte cuvinte, înzestrat cu o putere de stabilire a obiectivelor. În ultimul confucianism, Ming a însemnat pur și simplu tocmai condițiile existente și forțele întregului cosm cosmic. Nu avem putere asupra lor. Prin urmare, cel mai bun lucru pe care îl putem face este să facem ceea ce trebuie, fără să ne îngrijorăm dacă succesul sau norocul ne așteaptă pe această cale. Pentru a face acest lucru înseamnă să "cunoașteți Ming". Să știm că Min este o cerință necesară pentru o "persoană nobilă" în sensul confucian al cuvântului. Confucius a spus: "Cel care nu-l cunoaște pe Ming, nu poate fi o persoană nobilă".
Prin urmare, a învăța Min înseamnă să accepți inevitabilitatea ordinii mondiale existente și să nu acordați atenție succeselor sau eșecurilor externe ale cuiva. Dacă putem acționa în acest fel, noi, de fapt, nu putem
a pierde. Căci dacă îndeplinim o datorie, realizarea ei este morală deja de la acțiunea însăși, indiferent de succesele sau eșecurile externe ale acțiunii noastre.
Ca urmare, suntem eliberați atât de setea de victorie, cât și de frica de înfrângere și devenim fericiți. Prin urmare, Confucius a spus: "înțelepții sunt fără îndoială; virtuoz - anxietate, curajos - teamă "(" Lun yu ", IX. 28). Și din nou: "Un om nobil este întotdeauna fericit, un om josnic este întotdeauna deprimat" (VII.36).
Dezvoltarea spirituală a lui Confucius
În tratatul „Chuang Tzu,“ vom vedea cât de des ridiculizat Confucius taoiști, pentru că el sa limitat la moralitatea omenirii și dreptate, și, astfel, de a fi cunoscut, numai moral și nu sverhnravstvennye, pret-Ness. În afară au avut dreptate, dar în realitate s-au înșelat. Din moment ce, Confucius a vorbit despre dezvoltarea sa spirituală: „La cincisprezece ani am întors inima mea de predare. La treizeci - consolidat. În patruzeci - a scăpat de îndoieli. La cincizeci, am învățat voința Cerului. La șaizeci, el a fost deja cucerit. Cei Șaptezeci - ar putea urma dictatelor inimii, fără a depăși limitele [proprii] „(“ Analectele“, a II-a 4.).
"Doctrina", despre care vorbește Confucius, are aici un înțeles diferit, în comparație cu cele obișnuite pentru noi. În "Lunyu", Confucius spune: "Întoarce-ți inima la Tao" (VII.6). Și, de asemenea: "Dimineața să auzi Tao-ul și seara să moară - asta ar fi bine" (IV.9). Aici, Tao înseamnă "Cale" sau "adevăr". Pentru asta Tao și-a întors inima la Confucius la vârsta de cincisprezece ani. Învățământul numim astăzi o creștere a cunoștințelor, dar prin Tao ne putem ridica inima.
Confucius a spus: "Întăriți-vă în [ritual, ceremonii, comportament adecvat]" ("Lun yu", VIII.8). "Nu știu dacă înseamnă să nu te poți întări" (XX, 3). De aceea, când Confucius a spus că la vârsta de treizeci el "sa întărit", el a însemnat că el a înțeles și putea să acționeze în mod corespunzător.
"În patruzeci am scăpat de îndoieli" - asta înseamnă că el a câștigat înțelepciune. Căci așa cum am spus mai sus: "Cei înțelepți sunt lipsiți de îndoială".
Înainte de această etapă a vieții, Confucius se poate reflecta numai asupra valorilor morale. Dar, la cincizeci și șase sau zece ani, el cunoștea voința Cerului și i se supunea. Adică, a fost conștient de valori supranaturale. În acest sens, Confucius a fost ca Socrate. Socrate a crezut că prin voia zeilor a fost trimis să-i trezească pe greci, în același mod în care Confucius era conștient de misiunea sa, predestinată de sus. Când a fost amenințat cu violență fizică în orașul Kuan, el a spus: "Dacă Heaven dorea să permită cultura să piară, atunci oamenilor din generațiile următoare (ca mine) nu i se va permite să participe la ea. Dar din moment ce Raiul nu a vrut să permită să piară cultura, ce pot face oamenii din Quan? "(" Lun Yu ", IX.5). Unul dintre contemporanii săi a spus: "Imperiul Ceresc a fost mult timp în haos. Dar acum Cerul a dorit să-l facă pe Maestru un clopot trezesc "(III 24). Confucius era convins că în acțiunile sale el urmează voința cerului și câștigă sprijinul cerului; el era pe deplin conștient de valori mai înalte decât valorile morale.
Valoarea supranaturală confuză de către Confucius diferă, după cum vom vedea, de valoarea taoistă. La urma urmei, taoșii au abandonat complet ideea unui rai rațional și intenționat și, în schimb, au căutat o unitate mistică cu un intreg ne-separat. Prin urmare, valoarea supranaturală realizată și mărturisită de ei a fost mai liberă de conceptele obișnuite ale lumii relațiilor umane.
La vârsta de șaptezeci de ani, Confucius a permis inimii să urmeze ceea ce era dorit, dar, în același timp, toate faptele lui păreau în mod natural datorate. Nu mai aveau nevoie de conducere conștientă. A acționat fără efort. Aceasta este ultima etapă a dezvoltării înțelepciunii.
Locul Confucius în istoria Chinei
unul dintre multe. Dar, după moartea sa, a început treptat să fie considerat Învățătorul, primul învățător. Și în secolul II. BC. e. el a fost înălțat și mai înalt. Mulți confucieni din acea vreme au crezut că prin voința Cerului, a fost pre-diavol pentru a stabili o nouă dinastie după dinastia Zhou. De aceea, fără a fi ridicat de fapt la tron sau a fost guvernat, el a devenit în sensul "ideal" conducătorul întregului imperiu. Cum s-ar putea întâmpla o astfel de contradicție evidentă? Acest lucru, după cum au spus confucianii, poate fi clarificat prin penetrarea sensului esoteric al Analelor primăverii și toamnei. Ei consideră că textul nu este o cronică a regatului nativ al lui Confucius (pe care el într-adevăr era), ci scris de către Maestrul însuși ca cea mai importantă lucrare care își exprima opiniile sale etice și politice. Apoi, în Ic. BC. e. Confucius a fost considerat mai mult decât un conducător. Mulți credeau că era o divinitate printre oamenii care știau că într-o zi, din timpul său, dinastia Han ar domni (206 î.Hr. - 220 î.Hr.) și, prin urmare, a fost nominalizată în Analele primăverii și Toamna "este un ideal politic, suficient de complet, astfel încât oamenii Han să o poată pune în aplicare. Această apoteoză a fost punctul culminant al gloriei lui Confucius, iar confucianismul din mijlocul lui Han poate fi numit drept o religie.
Cu toate acestea, această perioadă de glorificare nu a durat prea mult. Deja încep de la I c. Confucianii de tip mai tradiționalist au început să se îndepărteze de această idee. Confuciusul care a urmat nu mai era considerat o divinitate, deși poziția sa de profesor a rămas ridicată. Dar, la sfârșitul secolului al XIX-lea, teoria destinului divin al lui Confucius sa reînviat din nou pentru o perioadă scurtă de timp. Cu toate acestea, la scurt timp după proclamarea Republicii Chineze, el era considerat a fi singurul învățător, iar astăzi mulți chinezi l-ar fi numit doar unul dintre profesori, mare, dar nu singurul.
Confucius a fost recunoscut deja în timpul său ca un om de cunoștințe foarte extinse. Unul dintre contemporanii săi a spus: "Profesorul Kuhn este cu adevărat minunat. Cunoașterea lui este atât de vastă încât nu poate fi numită cu același nume! "(" Lun Yu ", IX.2). Din pasajele de mai sus, putem vedea că însuși Confucius se numește el însuși moștenitor și gardian al unei civilizații antice, așa cum el și unii contemporani l-au considerat a fi. Dar, urmând principiul "nu creez, ci re-