3. Specificitatea scholasticismului medieval.
4. Orientarea și reorientarea filosofiei religioase.
5. Problema "dovedirii" existenței lui Dumnezeu.
6. "Întoarce-te la om": clasic și non-clasic în filosofia religioasă.
Forma substanțială comunică o ființă simplă fiecărui lucru și, prin urmare, atunci când se pare că spunem că a apărut ceva și când dispare ceva sa prăbușit. Forma accidentală este sursa anumitor calități, nu ființa lucrurilor. Distingând starea actuală și potențială a lui Aristotel, Thomas vede că este primul dintre statele actuale. În orice lucru, Thomas crede, există atâta ființă, cât și relevanța în ea. În consecință, el distinge patru niveluri de existență a lucrurilor, în funcție de gradul de relevanță al acestora, exprimat în modul în care forma, adică începutul real, este realizată în lucruri.
"În stadiul cel mai de jos al ființei, forma, conform lui Thomas, este doar certitudinea externă a lucrurilor (causa formalis); Aceasta include elemente anorganice și minerale "[2]. La următoarea formă de nivel este prezentat ca cauza finală (causa finalis) lucruri pe care atât de dezirabilitatea inerente, Aristotel numit „suflet plantă“, ca și în cazul în care formează un corp din interior - aceste plante. Cel de-al treilea nivel este animalele, aici forma este o cauză activă (causa efficiens), prin urmare esența are în sine nu numai scopul, ci și începutul activității, mișcării. În toate cele trei nivele, forma este adusă în mod diferit, organizând și animând-o. În sfârșit, în a patra etapă, forma nu mai apare ca principiu organizator al materiei, ci în sine, indiferent de materie (forma perse, forma separata). Este spirit, minte, suflet inteligent, cel mai mare dintre ființele create. "Fără a fi conectat cu materia, sufletul om inteligent nu pier în moartea trupului. De aceea, un suflet inteligent poartă în Toma numele de "auto-existent" [3]. În contrast, sufletul senzual de animale nu sunt auto-existente, ci pentru că nu au un suflet rațional specific actelor desfășurate pentru numai sufletul în sine, separat de corpul de gândire și doresc; toate acțiunile animalelor, ca multe acțiuni ale omului (cu excepția gândirii și a actului de voință), sunt efectuate cu ajutorul trupului. De aceea, sufletele animalelor mor cu trupul, in timp ce sufletul uman este nemuritor, este cel mai nobil din natura creata. În urma lui Aristotel,
Toma consideră rațiunea ca fiind cea mai înaltă dintre abilitățile umane, văzând în voința însăși mai presus de toate definiția sa rezonabilă, pe care o consideră abilitatea de a distinge între bine și rău. Ca și Aristotel, „Thomas vede în voința rațiunii practice, adică, mintea îndreptată spre acțiune, mai degrabă decât cunoașterea, ghidarea acțiunile noastre, comportamentul nostru de viață, mai degrabă decât un cadru teoretic, nu contemplare,“ [4].
În lumea lui Toma, indivizii sunt în cele din urmă inerenți în analiza finală. Acest tip de personalism de specificitate ca ontologiei tomiste și știința naturală medievală, a cărei subiect - acțiune „esențe ascunse“ individuale - „lideri“, duș, spirite, forțele. Începând cu Dumnezeu, care este actul pur de a fi, și terminând cu cel mai puțin de ființe create, fiecare este existență relativ independentă, care scade pe măsură ce unul se mișcă în jos, adică, în ordinea relevanței fiind creaturi, care sunt situate în ierarhia descrescătoare.
Doctrina lui Thomas a fost foarte influent în Evul Mediu, Biserica Romană le-a recunoscut în mod oficial, „Această învățătură renaște și în secolul XX sub numele de neo-tomismului. - una dintre cele mai importante tendințe ale filozofiei catolice a Occidentului“ [5].
2. Critica nominală a thomismului:
După cum sa observat o rață, filozofia medievală a absorbit două tradiții diferite: revelația creștină și filozofia antică. În doctrina lui Thomas a predominat aceasta din urmă. Dimpotrivă, criticii tomaismului fac apel la tradiția biblică, în care voința (mai presus de toate, voința divină - omnipotența lui Dumnezeu) stă deasupra rațiunii și o determină. Înflorirea nominalismului se încadrează în secolul al treisprezecelea și mai ales în secolul al XIV-lea; principalii sai reprezentanți - William Ockham (1285-1349), Johann Buridan (sfârșitul secolului XIII-XIV), Nikolai din Otrekura (secolul al XIV-lea) etc.
În nominalism, ideile de omnipotență divină sunt de o importanță decisivă, iar creația este văzută ca un act al voinței divine. Aici Nominaliștii se bazează pe învățăturile lui Duns Scotus (c. 1266-1308), care a argumentat dependența minții de voința și divin va lua în considerare cauza tuturor ființelor. Cu toate acestea Nominaliștii a continuat Duns Scotus: dacă el a crezut în voia lui Dumnezeu a fost alegerea entităților pe care a vrut să creeze, că William de Ockham a abolit noțiunea de esență, privarea lui de motive, care a avut în scolastica timpurie și de mijloc, și anume teza existența unor idei (concepte generale) în mintea divină. Idei, în conformitate cu Ockham, nu există în mintea divină ca prototipuri de lucruri: în primul rând, Dumnezeu creează lucruri cu voia Lui și idei apar în minte după lucruri cum ar fi reprezentarea lucrurilor.
Nominaliștii nu se rupe cu Aristotel, dar da o filosofie diferită de Thomas, interpretare, bazată pe învățăturile lui Aristotel cu privire la natura primară ca un singur individ. Potrivit Occam, există într-adevăr doar unul; orice lucru în afara sufletului este unic și numai în sufletele cunoașterii se ridică conceptele generale. Din această perspectivă, esența (substanța) își pierde sensul său ceva pe propriile lor lucruri, care aparțin unor accidente care nu au o existență în afară de substanțele: Dumnezeu, Nominaliștii potrivit, pot crea orice accidente, fără a fi nevoie de ea în fond. Este clar că în acest caz distincția între formele substanțiale și cele accidentale își pierde semnificația, iar conceptul principal de teismism - conceptul de formă substanțială - nu mai este recunoscut ca fiind necesar. Drept rezultat, ființa inteligibilă a unui lucru (esență) și ființa sa simplă empirică dată (fenomen) sunt identice. Nominalismul nu recunoaște diferitele nivele existențiale ale lucrurilor, ierarhia lor ontologică. Prin urmare, interesul egal pentru toate detaliile și detaliile lumii empirice.
Orientarea spre experiență este o caracteristică caracteristică a nominalismului, care ulterior este adoptată de moștenitorii nominalismului medieval, filozofii englezi ai direcției empirice - Fr. Bacon, J. Locke, D. Hume.
Nominalismul formează o nouă înțelegere a cunoașterii și a naturii minții cognizante. Deoarece cunoașterea nu vizează esența lucrurilor, iar lucrul în individualitatea ei, are cunoașterea intuitivă (contemplarea proprietăților individuale ale lucrurilor), obiectul său sunt accidente, iar cunoașterea este tratată ca o legătură între fenomenele. Acest lucru conduce la o revizuire a logicii și ontologia aristotelică și tomistă, pentru care substanța este condiția posibilității relației (nu întâmplător, în tomism giossologiya - teoria cunoașterii nu există independent de ontologiei - doctrina de a fi). Abilitatea teoretică în nominalism își pierde caracterul ontologic, mințile nu mai sunt considerate mai înalte în ierarhia ființelor create. Mintea, din punctul de vedere al lui Nicolae din Otrekura, nu este, ci un concept de ființă, un accent pe ființă.
Astfel, în nominalism, se formează ideea unui subiect care se opune unui obiect ca un fel de realitate specială, și despre cogniție ca relație subiect-obiect. Această abordare contribuie la izolarea gnoseologiei într-un domeniu independent de cercetare. Dar, în același timp, o interpretare subiectivistă a minții, spiritul uman apare, se naște o credință că fenomenele seriei psihice sunt mai de încredere decât cele fizice, deoarece acestea ne sunt date direct, în timp ce fizicul este mediat indirect. În această teologie se subliniază prioritatea credinței față de cunoaștere, voința pe minte, principiul practic-moral, cel teoretic.
"În ansamblu, nominalismul a determinat în mare măsură direcția și caracterul dezvoltării atât a filosofiei cât și a științei naturale experimentale-matematice din secolele XVI-XVII" [7]. Nominalismul a fost, de asemenea, asociat cu dezvoltarea materialismului în Renaștere și în epoca modernă.
Filozofia medievală a intrat în istoria gândirii sub numele de scolastică, care a fost folosită de mult timp în sensul nominal ca simbol al discursului gol. Și pentru asta, desigur, există motive.
Principala caracteristică distinctivă a scholasticismului este aceea că se consideră în mod conștient ca fiind o știință pusă în slujba teologiei, ca "slujitor al teologiei".
Fascination astfel dialectica înțeles a fost reflectat în caracteristica Disputele medievale universitare, care, uneori, au durat timp de 10-12 ore, cu o scurtă pauză pentru masa de prânz. Aceste cuvinte de exprimare și complexitatea învățământului școlar au dat naștere la opoziție. dialectica Scholastic a rezistat diferite curente mistice, și în secolele XV-XVI această opoziție devine clearance-ul sub forma culturii seculare umaniste pe de o parte, și filosofia neoplatonică a naturii, pe de altă parte.
Orientarea și reorientarea filosofiei religioase
Care sunt principiile și orientările principale pe care filosofia religioasă le plasează în fundamentul filosofiei? În ce direcție este reînnoirea, reorientarea gândirii filosofice religioase? Ne vom limita la cel mai important aspect al acestor întrebări: înțelegerea problemelor, subiectul și principalele probleme ale filosofiei.
În înțelegerea problemelor filosofia orientării tradiționale dez-privit filosofia ca subordonat activitate teologiei (teologia, doctrina lui Dumnezeu), căci se crede că credința pe care teologia rațiunii de mai sus, care se bazează pe disciplina filosofică. Aceasta a fost stabilirea lui Thomas Aquinas Dar alte confesiuni creștine, în general, la susținut și să adere la dogma primatului și supremația teologiei peste Reorientarea filosofie în acest moment în substantivului-ness, nu o revizuire formală a dogmei. Dar neorto filozofi-doksalnye religioasă „impulsul momentului“ ca să marginalizeze filozofia de teologie și filozofie în tiyah lor Sit nu întotdeauna „privi înapoi“ la setarea teologică.
Poate că cele mai corectate sunt ideile despre relația dintre religie, filosofie religioasă și știință. Dacă Toma d'Aquino și alte clasice ale gândirii religioase stadii timpurii ale dezvoltării sale a încercat să transforme nu numai filosofia, ci și în știință slujitor al teologiei, noi, punerea în aplicare a acestei instalații a fost confruntat cu dificultăți serioase. Într-o măsură mai mare acest lucru este valabil și pentru timpul nostru, și ideologii religioase trebuie să ia în calcul această abordare nouă, mai flexibilă la problema științei și a religiei este exprimată, de exemplu, în acceptat Vatican II (1965) documentul (constituție) „Biserica în lumea modernă“ , precum și în lucrările ulterioare ale ideologilor catolici
Esența abordării reînnoite a problemei științei și rațiunii și rolul în lumea modernă poate fi formulată pe scurt în felul următor. Pe de o parte, se recunoaște că, datorită științei și tehnologiei, schimbări radicale au fost deja și încă vor fi realizate în lumea modernă. Filozofii religioși care se ocupă de problemele științei naturale au lăsat în mare parte tonul tradițional de cenzură în raport cu știința. Știința și rațiunea, chiar mai pline, descoperirile științifice sunt folosite pentru a "moderniza" vederile religioase.
În același timp, filosofia religioasă este din ce în ce mai implicată în orbita examinării problemelor societății, omului, științei. Acesta este unul dintre semnele de reînnoire a gândirii religioase. "Dar, mergând la aceste probleme, gândirea religioasă devine mai vulnerabilă, mai deschisă criticilor - atât din exterior cât și din interior" [10].
Din exterior - atunci când filosofii seculare și oamenii de știință au descoperit o discrepanță între problemele lumii moderne și a propus poneii gândirii religioase Manius esența lor și soluțiile din cadrul - atunci când credincioșii, teologi, filozofi religioase împărțit în două tabere aflate în conflict - dogmatice și renovatori Unii oameni nu doresc orice modificări și vin în consternată de orice încercare de reorientare ideologică a bisericii ar fi prea „se revelează“ lumea alţii, însă, sunt nemulțumiți încă dogmatic, predprinimaemy timiditate teoretice re-formulare. Într-o astfel de stare de stres adversari ideologici au fost-TION - să reziste schimbării și încă mai merge pe ele actualizate, dar păstrând bazele-tradiționaliste dogmatic - Reli-gioznaya filozofie și vine la sfârșitul secolului XX Trei majore pentru ea „set de probleme“ - Dumnezeu, om, moralitatea - vom arunca o privire mai atentă
5.Probblema "dovada" existenței lui Dumnezeu
Nu ar trebui să simplificăm această chestiune și să credem că, în consecință, "filosofia creștină modernă în toate cazurile se dovedește a fi o simplă repetare a modelelor ei clasice, adică a celor medievale. Există și astfel de abordări. Dar doar cei mai cunoscuți gânditori religioși ai zilelor noastre sunt cei care cred că calea spre acceptarea existenței lui Dumnezeu trebuie să fie pavată de cele mai acute probleme, îngrijorări, preocupări ale omenirii moderne. Argumentele celor mai importanți reprezentanți ai filozofiei religioase ale secolului al XX-lea cu privire la toate aceste subiecte nu sunt în niciun caz nefondate și uneori sunt însoțite de o profundă critică, o preocupare sinceră cu privire la soarta omului și a lumii. Dar indiferent de cât de justificată este judecata lor critică, obiectivul principal rămâne același - afirmarea dogmei existenței lui Dumnezeu.
Conform conținutului "dovezii" existenței lui Dumnezeu, Toma este redus la cinci argumente principale, pe care le-a stabilit în Summa Theologia și Summa v. Gentiles. 1. Dacă luăm mișcarea în întregime, și nu doar loviturile mișcării mecanice, ea nu poate veni, spune Thomas, "primului mover", adică lui Dumnezeu. 2. Argumentul despre cauzalitate este similar. Dacă totul în lume are o cauză proprie, atunci trebuie să existe o "cauză principală" - Dumnezeu. 3. Un număr nelimitat de oportunități și contingențe în lume ar trebui gestionat, spune Thomas Aquinas, un motiv absolut necesar, adică Dumnezeu. 4. Pentru a măsura gradele perfecțiunii (frumusețea, binele, adevărul) a tot ceea ce este în lume, trebuie să existe o măsură absolută a tuturor perfecțiunilor, adică lui Dumnezeu. 5. Tot ceea ce există în măsură are un anumit grad de oportunitate. Deci, trebuie să existe "ultimul" și scopul principal - zeul. Inconsistența argumentelor lui Thomas este revelată în al doilea capitol al manualului. Aici este important să răspundem la întrebarea: cum au raportat neo-tomiștii și se referă la "dovezile" lui Thomas Aquinas?
Unii Thomiștii încearcă să pună realizările științei moderne în serviciul religiei și a crezut că este necesar pentru a consolida „unirea credință și rațiune.“ Drew-Gia, dimpotrivă, ei văd o modalitate de consolidare a pozițiilor de credință și de teologie nu este de a flirta cu mintea și dreptul de a face apel la „inexplicabilul“, „misterios“, „mistic“ în experiența-chelove pe.
Întrebarea a ceea ce trebuie subliniat în încercări - luând în considerare realitățile lumii moderne - de a rezolva problema existenței lui Dumnezeu, este, de asemenea, rezolvată în moduri diferite.
6. "Întoarce-te la om": clasic și non-clasic în filosofia religioasă.
În ceea ce privește neo-tomismului zilelor noastre, anthropologization tendințele au fost destul de larg răspândite și au sprijinul Papei Ioan Paul al II-lea, profesional-TION filozofului, care, în anii '70, în timp ce încă un cardinal K. Wojtyla, a scris cartea „Identitatea curentă.“ La rândul său, linia antropologică a filozofiei religioase a orientării update-lencheskoy se bazează pe aceste forme parte Reforma Rowan filozofie religioasă, care provin din prima jumătate a acestui secol, iar acum a devenit un fel de „clasic“.
Dacă la un moment dat doctrina antropologica a M. Scheler, J. Maritain, Marcel, P. Tillich, E. Mounier, Teilhard de Chardin acceptat ortodoxiile cu precauție, sau pur și simplu condamnat, dar astăzi mulți dintre acești filosofi idei sunt utilizate pe scară largă sustinatorii " compania antropologice Povoa „în gândirea religioasă și dincolo.
Desigur, "rândul antropologic" în gândirea religioasă este reprezentat de gânditori ai căror poziții diferă și care au argumentat unul cu celălalt. Dar opiniile lor au multe în comun. Le vom considera într-o anumită generalitate tipologică.
"Rândul antropologic" este legat de determinarea filozofilor reformei într-un anumit sens de a reconsidera ierarhia tradițională a valorilor și a problemelor filosofiei religioase. Dacă filosofia religioasă tradițională pentru a reduce all-in solicită filozofie, inclusiv problema omului, la problema lui Dumnezeu, religioasă, antropologie filosofică a secolului XX, după cum putem vedea, îl pune în centrul unui concept larg de probleme umane. Deși relația omului cu Dumnezeu filozofii acestei tendințe cred că este necesar să „trage în sus la centru“, dar în comparație cu reorientarea clasice religioase vine vizibile și nu-lipsit de importanță.
1. Borgos Józef. Foma Akvinsky M., 1975. - 504s.
3. Sokolov V.V. Filozofia medievală. M. 1979. - 623p.
5. Gurevich A.Ya. Probleme ale culturii medievale. M. 1981. -530c.
[1] Borgos Józef. Foma Akvinsky M., 1975. P. 123.
[2] Borgos Józef. Foma Akvinsky M., 1975. C. 34.
[3] Sokolov V.V. Filozofia medievală. M. 1979, pag. 78.
[4] Borgos Józef. Foma Akvinsky M., 1975. P. 111.
[5] Borgosz Józef. Foma Akvinsky M., 1975. C. 68.
[9] Borgos Józef. Foma Akvinsky M., 1975. P. 145.
[10] VV Sokolov Filozofia medievală. M. 1979, p. 267.
[11] Borgosz Józef. Foma Akvinsky M., 1975. S. 189.
[12] Borgosz Józef. Foma Akvinsky M., 1975. P. 304.