În momentul de față, sublimarea este de obicei înțeleasă într-un mod mai larg - ca o redirecționare a impulsurilor inacceptabile în general, indiferent de natura lor. Sublimarea are o varietate de forme. De exemplu: dorințele sadice pot fi sublimate, făcând operație. exces de atracție sexuală - artă. în primul rând, grafic. Mecanismul de sublimare transformă experiențele nedorite, traumatice și negative în diferite tipuri de activități constructive și solicitate [1]. Primul gânditor care a folosit cuvântul "sublimare" în sensul psihologic a fost filosoful german Friedrich Nietzsche.
Sublimarea sexuală, cunoscută și sub numele de transmutație sexuală, este reîncarnarea impulsurilor sexuale în creativitate. În acest context, sublimarea este traducerea energiei sexuale, sau libidoului. într-un act fizic sau într-o altă emoție, pentru a evita confruntările cu nevoile sexuale, ceea ce contrazice convingerea unei persoane și a credințelor sale religioase. [3]
Carl Jung a considerat, prin natura sa, sublimarea unui fenomen mistic, care este fundamental diferit de punctul de vedere al lui Sigmund Freud cu privire la acest concept. Pentru Freud, sublimarea ajută la explicarea plasticității instinctelor sexuale și a modului în care acestea pot fi transformate, de exemplu, în artă. Jung la criticat pe Freud pentru neglijarea originii alchimice a conceptului de sublimare și pentru încercarea de a prezenta acest concept ca fiind sondaj științific:
Sublimarea face parte din procesul artei regale de aur. Freud nu știe nimic despre acest lucru și chiar mai rău, baricadează toate căile care pot clarifica adevăratul sens al conceptului de sublimare. Deoarece, de fapt, este exact exact opusul ceea ce înțelege Freud prin sublimare. Aceasta nu este deloc o direcție deliberată și forțată a instinctului în domeniile aplicate de aplicație, ci transformări alchimice pentru care sunt necesare foc și materie originală. Sublimația este un mare mister. Freud a însușit acest concept și la uzurpat pentru sfera de libertate și raționalismul burghez al etosului. [4]