Moartea ca fenomen existențial și cultural
Coreland moarte și cultură, putem spune că moartea este natural, prin afara fenomenului, astfel încât în cultura astfel vnepolozhennost percepută în aura de mister impenetrabil, iar tragedia sa pentru individ începe să fie simțit numai în legătură cu un sentiment sporit al ființei personale, înțelegerea ca pe un creatură unică.
În est (Japonia) a existat un cult al strămoșilor, la baza căruia convingerea oamenilor că o persoană își continuă viața în descendenți și moare definitiv numai atunci când genul său este întrerupt. În India, conștiința în masă a pătruns și continuă să străpungă ideea reîncarnării sufletelor - samsara. Pentru cei care mărturisesc această idee, lumea reală este o lume temporară, mai mult, o lume iluzorie, iar realitatea este în existența altei lumi. Fiecare persoană are propria sa karmă (destinul), dar poate fi îmbunătățită sau agravată de viața sa. Prin urmare, o finalizare demnă a vieții este percepută ca o exaltare spirituală, și nu o tragedie.
Mai târziu, în istorie din cauza slăbirii treptată a înrudirii și a comunității leagă cultul strămoșilor este ținut mai mult într-un sens direct, ci pe tradiția menținut ca o normă culturală, tragedia morții începe să fie experimentat ca o tragedie personală. Este în acest stadiu de dezvoltare a persoanei istorice, noile religii (budismul, Zoroastrism, iudaism, taoism - 7-4 a.Chr ...). Pe baza apărut istoric al identității personale și sentimentul de tragedia morții în aceste religii așa cum este consemnată în domeniul culturii și devine un destin uman reală, un vector care este îndreptat în direcția opusă de la moarte (încercarea de a scăpa de moarte în „temperat“ durata de viata umana). În Bocetul sumeriană (... Ca. 1700 î.Hr.), tema destinului este legat direct cu subiectul morții: „Cu adevărat, moartea - este harul lui Dumnezeu, un loc unde este determinat soarta!“.
În Grecia antică, Socrate și Platon au crezut că "cei care sunt cu adevărat devotați filozofiei sunt, de fapt, implicați într-un singur lucru - pe moarte și pe moarte". Sufletul și corpul, potrivit lui Platon (această idee se întoarce la Pythagoreans), aparțin unor lumi diferite, sufletul după moarte este eliberat din închisoarea trupului și se întoarce în lumea ideilor. Învățăturile lui Socrate, Platon și Aristotel pe nemurirea sufletului atenuează tragedia morții.
Religiile lumii care au apărut mai târziu, există deja subiectul responsabilității omului pentru acțiunile din această viață, iar tema mântuirii - după moarte, sufletul merge în rai sau iad, în funcție de actele individuale, astfel încât putem spune că frica umană de o religie a morții este utilizat ca regulatorul vieții pământești. Deci, folosind principiul recompensa reciproce între un om și un judecător (Dumnezeu), religiile lumii au pus bazele valorilor și normelor de comportament de origine umană, care poartă un caracter universal.
În Renaștere și Iluminare, accentul pus pe problema morții începe să fie transferat din sfera credinței în domeniul rațiunii și al înțelegerii materialiste. Astfel, Spinoza a crezut că "un om liber pentru orice lucru atât de puțin gândește ca moartea și înțelepciunea lui constă în a nu gândi despre moarte, ci despre viață".
In secolul XIX, Nietzsche superman prin conceptul determină destinul omului ca orizontul ființei umane, ca expresie a formelor necunoscute eterne ale existenței, adică, de neatins ideal. Prin urmare, în conformitate cu Nietzsche, există două niveluri de auto-identificare a persoanelor - cu numerar I (axat pe „aici și acum“) și I completă, adică, reveniți la destinul lor. spiritualitatea umană poate fi văzută în mod specific ca o întoarcere - este clar că înainte de moartea sa, oamenii se gândesc la sensul existenței lor, încep să vadă noi orizonturi de conștiință ce vă permite să depășească frica de moarte, oroarea membrelor existenței individuale.
Care sunt tradițiile studierii morții în timpul nostru? Se poate distinge tendințele filosofice și sociologice. școlile moderne de gândire, cum ar fi fenomenologie, filosofia lingvistică (filosofia limbajului obișnuit), hermeneutica, au tendința de a conceptualiza, pe baza datelor lingvistice. Studierea prin limbajul filosofiei practice a omului în legătură cu moartea și soarta permițând reconstrucția acestor concepte pentru a determina locul lor în fiecare zi și tărâmurile transcendente ale omului. În mod semnificativ existența conceptelor de „moarte“ și „soarta“ în limba - prima a fost ghinionist în care este folosit în vorbirea de zi cu zi în mare parte alegoric, iar al doilea a fost norocos în care este utilizat frecvent și este plin cu asociații, nuanțe, valori multiple.
Oamenii au fost întotdeauna predispuși să evite să vorbească despre moarte. Acest lucru se explică prin cel puțin două circumstanțe: a) toate cuvintele din orice limbă au o bază de experiență în lumea întreagă. Reprezentările morții (adică cuvintele) nu se bazează pe experiență, pentru că nimeni nu sa mai întors de la neînvins (plin); b) oamenii tind să evite cuvintele despre moarte din cauza inevitabilității sale cruciale și a existenței diferitelor superstiții în legătură cu aceasta. Deci, în toate limbile există "înlocuitori" pentru cuvântul "moarte" care atenuează semnificația ei, în rusă înseamnă "a merge într-o lume mai bună", "a ordona să trăiască mult", "a întinde picioarele". în engleză - "a merge" (pentru a pleca), "a lua ferri" (la bordul unei feriboturi), etc. De asemenea, cuvântul "cimitir" este evitat. Frica de numărul 13 este, de asemenea, explicată de teama de moarte - evreii vechi numărul 13 și cuvântul "moartea" au fost scrise cu un singur semn. În Japonia, evitați numărul 4, dar dintr-un alt motiv: când citiți hierogliful 4 - "si" - suna ca un alt hieroglif, adică "moarte". În spitalele japoneze și clădirile înalte, nu există nici o sală, nici măcar o podea cu o cifră de 4.
Conceptul de "soartă", datorită apariției conștiinței omului cu privire la finitudinea existenței sale, are, dimpotrivă, o circulație largă și o mulțime de semnificații: a) de a judeca; ceea ce este destinat (din acest cuvânt - cuvintele "de atribuire", "condamnare"); în general - acesta este cel numit, prevăzut mai sus, asociat cu soarta, soarta, împărțirea, destinul uman; b) discutarea, rațiunea, judecata - a doua semnificație a cuvântului "destin" - este specific numai limbii ruse și înseamnă că "soarta" este legată nu numai de predicție, ci și de conștient, deliberat. Și acesta este un element al gândirii, al înțelegerii, al conștiinței. Chiar dacă utilizarea reală a cuvântului "destin" coincide cu cuvântul "rock", ea dă o mare potență semantică, care este excesivă, invitând să folosească această potență complet. Prin urmare, un astfel de concept nu duce la fatalism pasiv. Există o nuanță în folosirea cuvintelor "soarta" și "soarta", "lot". Prima este legată de noțiunea de forță externă misterioasă care controlează viața unui anumit individ, al doilea este cu înțelegerea faptului că toată lumea poate deveni un fierar al fericirii sale, adică de destin.
Studiul sociologic al temei "moartea" începe să se dezvolte abia acum. Pentru aceasta este posibil să se efectueze lucrări ale S.B. Borisov și L.Sedov. Studiul S.B.Borisova a constatat că până la 70 \% dintre respondenți (16 femei la 22 de ani, elevi și studenți g.Shadrinska) într-o formă sau alta recunoaște existența sufletului după moarte. Până la 40% dintre respondenți aderă la poziția de transmigrare a sufletelor către un alt organism. Respingerea vieții după moarte este de numai 9%. articole religioase (creștine sau islamice) dețin 16 \%, și „sci-fi“ a vieții sufletului - 12 \% dintre respondenți.
În acești indicatori, pierderea unui sentiment de responsabilitate pentru viața pământească de către o parte a tineretului este deranjantă. Doar 15-19 \% se așteaptă să intre în cer sau în iad, în funcție de viața pământească a omului, alții nu experimentează anxietate cu privire la existența lor pământească, americanii, această cifră ajunge la 70 \% - acestea sunt sigur că pentru a ajunge după moarte în paradis, și numai 6 \% cred că au multe șanse să meargă în iad.