Semnificația vieții ca o problemă morală
Acest răspuns mută centrul de greutate la problema sensului original, care este inutilitatea evidentă a problemei sensului ultim, care să permită să judece, și că medial și intermediarul, care astăzi sunt noi, iar în cazul în care materia are sens neotvlechenny de unde a fost, de fapt, dobândește toată plinătatea sensului său, în care este mai vital decât oricare altul, original sau final, luat de el însuși.
Semnificația vieții este doar un fenomen uman. Nici una dintre ființele vii, cu excepția omului, nu se gândește la semnificația ființei, nu se ridică deasupra capacităților sale fizice.
Problema înțelesului vieții este reală numai acolo unde se ridică problema întregului, integritatea vieții, relația dintre începutul și sfârșitul ei și, deci, după viață. Ca o problemă, sensul vieții există numai pentru cei care au dorit să înțeleagă comportamentul lor, traiectoria lor de viață. Cu alte cuvinte, "de ce" apare viața acolo și apoi, unde și când o persoană începe să se potrivească "de unde" și "unde". [2]
Înțelesul vieții nu este numai înțelegerea ei, ci și îndreptățirea de sine: în ea însăși existența nu este autosuficientă, nu satisface o persoană. În sensul vieții, convingerea este că viața merită să trăiască.
Și chiar aici A. Camus:
În această lucrare vom examina pe scurt problemele semnificației vieții din punctul de vedere al eticii.
1. Semnificația hedonistă și ascetică a vieții
Semnificația vieții, derivată din experiența simțurilor, este de obicei asociată cu plăcerile pe care aceștia, sentimente, ele livrează sau livrează. Acesta este, prin urmare, numit hedonist (gr., Hedone - pleasure). [4] Deoarece conceptul unui sens hedonist al vieții revine culturii antice grecești.
Pentru prima dată a fost desfășurată de către școala filozofică Cyrenaica fondată de Aristippus din orașul Cyrene. Cyrenaica a văzut în sensul de mulțumire scopul și sensul vieții lor. Rezervele despre raționalitatea plăcerilor, prudența în plăceri s-au schimbat puțin în viața lor generală. Imediat placerea fizică, a învățat Cyrenaics, este singurul beneficiu real în viața unei persoane. Viața este totalitatea momentelor prezentului, fiecare dintre ele trebuie să fie umplută cu cea mai mare plăcere posibilă și cea mai clară. Viitorul în acest sens nu este prezent.
Pentru multiplicarea și intensificarea plăcerilor, toate mijloacele și căile sunt bune. Plăcerea este criteriul bun și rău. Puteți manipula totul și totul, dacă numai aceasta ar aduce plăcere. Bogăție, putere, glorie etc. - totul este subordonat plăcerii, realizării și extinderii sale. Plăcerea, plăcerea - motivul principal al tuturor acțiunilor și faptelor umane.
Doctrina semnificativă a Cyrenaicii, în felul ei, a fost refracționată în învățăturile lui Epicur. La fel ca Aristippus, Epicurus considera bucuria ca fiind singurul bun, inceputul si sfarsitul unei vieti fericite. [5] Există totuși diferențe între ele. Dacă aveți plăcerea de a Aristippus este valoros în sine, este deja una din prezența sa, apoi în Epicur este ca și în cazul în care semnul minus - ca absența suferinței. Este mai bine să eviți suferința deodată decât să cauți plăcere, dacă suferă ca o consecință. „Valorile limită de distracție, - a spus Epicur, - există eliminarea tuturor suferințelor, și în cazul în care există o plăcere, există, atâta timp cât este, nu există nici o durere sau durere, sau nu ambele“. [6]
Prudența, planificată doar la școala Cyrenaic, se dezvoltă în continuare de la Epicurus. În prudență, gânditorul antic grec a văzut rădăcina tuturor celorlalte virtuți. Este imposibil să trăiești plăcut, să nu trăiești în mod rezonabil, să neglijezi controlul judicios al autocontrolului. Poate, a crezut el, să meargă la suferință, numai dacă va fi urmată de mai multă plăcere.
Cea mai înaltă formă de fericire, idealul vieții, conform Epicurului, este ataraxia, o stare fericită de libertate față de suferința corporală și anxietatea spirituală, de bolile corpului și de temerile sufletului.
Conceptul hedonist al sensului vieții are multe deficiențe sau vulnerabilități: [7]
În primul rând. multe plăceri duc la consecințe negative, în cele din urmă provoacă suferință. Plăcerea de la folosirea sistematică a medicamentelor, de exemplu, duce la degradarea individului, la perturbarea sănătății fizice și mentale a persoanei.
În al doilea rând, multe plăceri sunt incompatibile între ele; hedonismul ca concept este contradictoriu intern.
De exemplu, plăcerea pe care o simte o persoană din dinamism și plinătatea puterii sale fizice este dificil de combinat cu plăcerea unei cina dense, a băuturilor puternice etc.
În al treilea rând, orientarea către căutarea unor plăceri în viață îi face pe om un sclav atât pentru aceste plăceri, cât și pentru acele circumstanțe, lucruri și oameni de care depind.
Dependența slavească de plăcere nu este deloc plăcere. În cele din urmă, evident, viața este plină de lucruri neplăcute, de muncă rutină și murdară. Participarea la operațiuni militare pentru protejarea Patriei, îngrijirea unei persoane fizic neajutorate - aceste situații și situații similare nu sunt plăcute. Dar nici nu le putem anula, nici nu le putem lăsa în viața reală este imposibilă.
Dacă căutați unde să găsiți sau să descărcați Eseu: Semnificația vieții ca o problemă morală, atunci sunteți exact pentru noi!