Acest articol Habermas „Revista Română“ începe o serie de publicații dedicate reabilitării „politic“.
Presiunea din imperativele economice care iau din ce în prioritate față de sfera privată a vieții, hartuiti mai multe persoane și mai du-te adânc în bula de interese private. Dorința de a se angaja în acțiuni colective, înțelegând că cetățenii pot forma în mod colectiv condițiile sociale ale vieții sale prin acțiuni de solidaritate, se estompeze sub atacul puterii percepute de imperativele sistemice. Este erodarea încrederii în puterea de acțiune colectivă, și atrofia senzualitatea de reglementare, care este mai puternic decât toți ceilalți factori consolida scepticismul deja mocnit în ceea ce privește iluminat auto-înțelegere a modernității. În consecință, amenințarea directă că democrația să devină „modelul învechit“ (Lutz Winger), devine o provocare, ceea ce conferă conceptului de modă veche „politică“, o nouă urgență.
cel puțin pentru unii filozofi francezi și italieni contemporani care lucrează în conformitate cu gândul Karla Shmitta, Leo Strauss și Hannah Arendt, precum și unii studenți ai Jacques Derrida La, noțiunea clasică de „politică“ este un antidot pentru a depolitiza tendințele timpului nostru (menționa doar Ernesto Laclau Giorgio Agamben, Claude Lefort și Jean-Lyuka Nansi). Acești cercetători au răspândit gândirea lor politică, inclusiv sfera metafizică și religioasă, care, după cum se pare să depășească varietatea trivială de luptă administrativă și politică de putere în forma așa cum o știm. Klod Lefor face apel la diferența dintre lepolitique (politic) și lapolitique (politica). pentru a indica faptul că „orice societate care uită fondare religioasă, cade sub vraja iluziei samoimmanentnosti pure“.
Eu împărtășesc eforturile Lefort, cu toate acestea, cred că epoca în care filozofia ar putea ridica deasupra celorlalte discipline, deja plecat. Astăzi, științele sociale pretind a sistemului politic ca un subiect de studiu; ei trebuie să se ocupe atât „politic“ în sensul luptei pentru dreptul de a avea și de a-și exercita puterea, și cu „politic“ în sensul obiectivelor și strategiilor urmărite și puse în aplicare de către actorii politici la diferite spații politice. Cu excepția teoriei politice normative, filosofii și-au pierdut mult timp competența specială în ceea ce privește „sistemul politic“. Se pare că „politică“ nu mai este o problemă filosofică serioasă, împreună cu „politic“ în primul și cel de-al doilea sens al cuvântului. Cu toate acestea, există motive de îndoială că tradiția iluministă poate genera în continuare din propriile sale resurse suficiente de motivare și mișcările sociale necesare pentru a menține conținutul contemporan de reglementare. Este această întrebare mă face să mă întreb dacă putem avea sens rațional noțiunea ambivalentă „politică“. Pentru a începe, permiteți-mi să ia în considerare o utilizare pur descriptivă a termenului. Din punct de vedere empiric, „politice“ înseamnă, cel mai bun caz, câmpul simbolic în care civilizațiile timpurii au format prima imagine a ei înșiși.
Primul discurs pentru a dezvolta conceptul de „politic“ suntem obligați să Nomos-gândire (Nomosdenken) Israel, China, Grecia și, în cazul în care generaliza, progresul cognitiv a timpului axial, adică ideologii metafizice și religioase care au apărut în acel moment. Aceste worldviews a cerut perspective care au permis emergente elita intelectuală, format din prooroci, înțelepți, călugări și predicatorii itineranți, pentru a merge dincolo de evenimentele din lume, inclusiv cei din afara procesului politic, și să ia în legătură cu toate ca poziție întreg detașat. De atunci, conducătorii politici au fost, de asemenea, deschis criticii. O referire la zeitatea pe cealaltă parte a lumii sau în interiorul unei legi bazate pe spațiu eliberează mintea umană de puterea fluxului ordonat narativ incidentelor, gestionat de forțe mitice, și face posibilă pentru a căuta mântuirea individuală.
După ce a avut loc această transformare, guvernatorul nu mai putea fi văzută ca o manifestare a divinului, de acum încolo este doar o reprezentare umană. De acum înainte ca o ființă umană la fel ca și podchinennomosu. în care concepte ar trebui să fie evaluate toate acțiunile umane. Deoarece mondială axială face posibilă atât legitimări și critica puterii politice, „politică“, în imperiile antice a fost marcată de tensiuni ambivalentă între autoritățile religioase și politice. În ciuda faptului că sprijinit religios prin credință în legitimitatea poate fi destul de ușor de manipulat, nu se dovedește a fi complet la dispoziția conducătorului. Acest echilibru delicat poate fi studiat ca un exemplu al relației dintre împărat și Papa în Evul Mediu. Un astfel de salt istoric îndrăzneț conturează perioada larg de timp, timp în care vorbesc despre „politică“ are o semnificație distinctă, prin „politică“ se referă la ordinea simbolică de auto-reprezentare colectivă a comunităților politice într-o imagine în oglindă a conducătorilor, a căror putere de a legitima un fel de putere sacră.
Carl Schmitt se luptă cu liberalismul ca un inamic care distruge „politică“ de neutralizare. Prin acest termen se înțelege nu numai politica de retragere într-un anumit subsisteme funcționale, dar, de asemenea, pierderea aura politicii religioase și a procesului de dizolvare a suverane de luare a deciziilor într-o voleobrazovanie democratică. Liberalismul „vrea să dizolve adevărul metafizic în dezbatere.“ Schmitt nutrea o simpatie clară pentru filosofia politică a gînditorii contrarevoluționare, cum ar fi de Maistre și de Bonald, dar mai ales el a fost simpatic la gânditor militant Donoso Cortes. Acest spaniol catolic recunosc că epoca monarhiei creștine sa încheiat, și deja în mijlocul secolului al XIX-lea, a cerut o „dictatură de sabie“ împotriva „conferă clasă“ cetățeni liberal. În acest caz, permanența represiunii deschide deja polemic inerent naturii „politice“.
Ca profesor de drept constituțional și internațional în Republica Weimar, Carl Schmitt, în ciuda preferințelor sale personale, conștienți de faptul că ideea democratică a suveranității populare este ireversibilă. Cu toate acestea, două aspecte ale gândurilor contra-revoluționare ceea ce înseamnă pentru ea ceva mai mult decât nostalgie: fundalul teologic „bătălia finală sângeroasă care a izbucnit astăzi între catolicism și socialism atee“; și credința că „nucleul metafizic al politicii“ nu poate fi decât în momentul în care „soluții pure, care nu se bazează pe rațiune, nu pe dezbatere, orice justificare de sine, adică ... într-o decizie absolut, apărut din nimic.“
Spre deosebire de lucrările clasice asupra teoriei „contractului social“, care a privat conceptul de „politic“ orice referiri serioase la religie, Dzhon Rolz recunoaște faptul că problema influenței politice a religiei în societatea civilă nu a fost rezolvată prin secularizarea puterii politice ca atare. Secularizarea statului și secularizarea societății - acest lucru nu este același lucru. Acest lucru explică paradoxul că în ziua de azi a alimentat cercurile religioase subliminale resentiment despre justificarea principiilor constituționale ale „rațiunii singur“.
În ciuda faptului că constituția liberală este construit astfel încât să se asigure că toate comunitățile religioase libertatea egală a societății civile, în același timp, este proiectat pentru a proteja autoritățile publice responsabile pentru luarea deciziilor în mod colectiv cu caracter obligatoriu, de orice influență religioasă. Aceiași oameni care, în calitate de cetățeni au dreptul de a practica religia lor și de a duce o viață pioasă, trebuie să participe la procesul democratic, rezultatele pe care ar trebui să fie liber de orice „contaminare“ a religiei. Laicism susține că el este capabil să rezolve pe deplin acest paradox; acest lucru se realizează prin privatizarea completă a religiei. Dar, atâta timp cât comunitățile religioase joacă un rol important în societatea civilă și sfera publică, politică deliberative este rezultatul utilizării publice a rațiunii din partea oamenilor religioase în aceeași măsură ca acesta este un produs al minții prin folosirea cetățenilor non-religioase.
Astfel, chiar și identitatea colectivă a unei societăți liberale nu poate rămâne neatins de faptul angajamentului politic al segmentelor religioase și non-religioase ale populației, cu condiția ca acestea să recunoască reciproc ca membri egali ai aceleiași comunități democratice. Este în acest sens, „politică“, a migrat de la nivel de stat la nivelul societății civile, acesta își păstrează referirea la religie. Nu este vorba despre conceptul de suprapunere consens între doctrine și ideologii concurente. Cel mai important, Rawls ideea lui de „utilizare publică a rațiunii“, oferă o cheie promițătoare pentru explicarea modului în care rolul adecvat al religiei în sfera publică poate contribui la o interpretare rațională a ceea ce putem numi în continuare „politic“ în diferența sa de politica atât în ceea ce privește lupta pentru dreptul de a avea și de a-și exercita puterea, și în ceea ce privește obiectivele și strategiile urmărite și puse în aplicare de către actorii politici la diferite spații politice.
Singurul element care merge dincolo de politicile administrative și politica puterii instituționalizate provine din utilizarea anarhică a libertăților de comunicare, care alimentează fluxurile de fund informale sp de comunicare publică. Numai prin aceste canale este în esență necesar nefundamentalistskie comunitățile religioase pot deveni o forță de transformare în inima unei societăți civile democratice. Acest argument este chiar și mai adevărat atunci când frecarea dintre vocile religioase și laice inspirate dezbateri provoacă pe probleme de reglementare și, prin urmare, crește gradul de conștientizare a importanței lor.
Rawls a provocat destul de o dezbatere vie propunerea sa de a da religie spațiu destul de limitat în sfera publică: „doctrine cuprinzătoare rezonabile, atât religioase și laice, pot fi administrate în discuție politică publică, în orice moment, cu condiția ca, în timp util va fi prezentat la baza politică, suficientă pentru a menține ceea ce este oferit de aceste doctrine cuprinzătoare ". Acest rolzovskaya „rezervare“ a fost confruntat cu excepția empirică că mulți cetățeni, definind opiniile lor politice, nu pot sau nu doresc să se facă distincția contribuția lor la dezbaterea publică, făcută pe baza unor concepte religioase, și să contribuie la discuția făcută pe baza unor concepte seculare . Pe lângă Rawls se confruntă cu următoarea obiecție de reglementare: constituție liberală care există inclusiv pentru protejarea formelor religioase ale vieții, nu ar trebui să impună credincioșilor mai mult și, prin urmare, o sarcină asimetrică. Ambele obiecții pot fi contracarate dacă vom oferi aplicarea ușor diferite de rezervare cu traducerea.
Cu toate acestea, prezentul regulament nu va mai fi o povară pentru a distribui asimetric. cetățeni religioase care se consideră membri fideli ai democrației constituționale trebuie să recunoască „traducerea“ clauza ca prețul care trebuie plătit pentru neutralitatea autorităților publice în ceea ce privește worldviews concurente. Pentru cetățenii seculare de aceeași naționalitate de etică presupune, de asemenea, o povară suplimentară. Obligația de responsabilitate reciprocă a cetățenilor între ei - inclusiv cetățenilor religioase - implică obligația de a nu ignora participarea religioasă muta în formarea opiniei publice și voința atât zgomotul sau absurditate. cetățenii laice și religioase, au în procesul de „utilizare publică a rațiunii“ să se întâlnească față în față. Într-un proces democratic de participare pe de o parte nu este mai puțin importantă decât cealaltă parte.
Astfel, de fiecare parte necesită foarte exigent și în minte sens juridic obligatoriu. Sunt așteptările de etică civilă devin realitate, aceasta depinde de procesele de învățare suplimentare. Din partea religioasă a utilizării publice a rațiunii necesită o conștiință reflexivă care
• se corelează în mod eficient cu religiile concurente;
• își rezervă dreptul de a lua decizii în ceea ce privește cunoștințele lumești, știința instituționalizată;
• consideră că premisa egalitar care stă la baza moralitatea drepturilor omului, în conformitate cu propriile sale principii de credință.
Pe de altă parte, confruntare discursivă cu cetățenii religioase, înzestrate cu drepturi egale, necesită o reflecție similară din partea seculara limitele gândirii seculare sau postmetafizicheskogo. Ideea că rezonează religiile lumii pot fi purtătoare ale „adevărului conținut“, în sensul intuițiilor morale reprimate sau neutilizate, în nici un caz de la sine înțeles pentru populația seculară. conștientizarea genealogică a originilor religioase ale ideii morale de respect egal pentru fiecare persoană poate fi foarte utilă în acest context. Dezvoltarea de Vest a fost determinată în mare măsură de faptul că filozofia se dezvoltă în mod constant conținuturi semantice ale tradiției iudeo-creștine. Poate acest proces secole lungi de învățare care urmează să fie continuată astăzi, sau chiar pentru totdeauna rămân neterminate - aceasta este o întrebare deschisă.
Trebuie să recunoaștem că tot ceea ce ne-am speriat atât de Carl Schmitt sa întâmplat deja: puterea suverană a regelui a dizolvat, dispersat și de comunicare fără trup în societatea civilă fluxurilor; în același timp, a luat forma unor proceduri, dacă alegerile generale sau numeroase întâlniri și decizii ale diferitelor organisme politice. Drepturile Klod Lefor, argumentând că suveranitatea lăsat în urmă „spațiu gol.“ Dar, în cursul reformelor democratice „politice“ nu este pierdut complet legătura sa cu religia.
Într-un discurs democratic al cetățenilor laice și religioase sunt împotriva celuilalt într-o relație de complementaritate. Iar cei care și alte persoane implicate în interacțiune, care este constitutivă a procesului democratic care rezultă din însăși solul societății civile și dezvoltarea prin intermediul rețelelor informale de comunicare ale sferei publice. Atâta timp cât comunitățile religioase continuă să fie puterea esențială a societății civile, contribuția lor la procesul de legitimare reflectă cel puțin o referire indirectă la religia care „politică“ este menținut chiar și într-un stat laic. În ciuda faptului că religia nu poate fi redusă la orice valori morale sau etice, cu toate acestea, păstrează conștiința noastră a ambelor elemente. Utilizarea publică a rațiunii, atât cetățeni religioase și non-religioase, ar putea încuraja politica deliberativ într-o societate civilă pluralistă și să conducă la recuperarea potențialului semantic al tradițiilor religioase pentru binele unei culturi politice comune.
Mai mult decât atât, impulsul politic al teologiei eshatologic, reinterpretate în lumina transformării democratice a „politic“ poate acționa, de asemenea, ca un memento pentru teoria politică normativă a timpului de acea dimensiune în care vom face judecăți noastre normative. În contrast cu „teoria ideală“ dreptatea care introduce o societate echitabilă pe cealaltă parte a spațiului și a timpului, Iogann Mets subliniază diferența care există între dreptatea politică în rolzovskom sens și dreptate emancipatoare, în sensul biblic. El a cerut „susceptibilitate la timp.“ Numai o concepție dinamică a oricărei constitutiile noastre liberale bine stabilite pot intensifica concentrarea asupra faptului că procesul democratic - este, inclusiv procesul de învățare, conștientizarea acestui fapt este adesea blocată de o înțelegere greșită a ceea ce este încă lipsește, și că este încă posibil să se facă. Orice constituție democratică a fost și rămâne un proiect. În cadrul statului-națiune este ghidat de cea mai completă epuizarea posibilă a conținutului normativ al principiilor constituționale, în condițiile istorice în schimbare. La nivel mondial, semnificația universală a drepturilor omului ne amintește de necesitatea de a dezvolta un cadru constituțional pentru societatea globală multiculturală în curs de dezvoltare.