Problema de viață și de moarte este una dintre principalele teme ale reflecției filosofice și experiența spirituală a omenirii a fost interpretată în diferite moduri. Moartea este încetarea vieții. end naturale sau violent al entității individuale de viață. Filosofie a considerat moartea în principal în ceea ce privește conștientizarea faptului și sensul morții ca momentul final al vieții umane, pentru om, spre deosebire de alte ființe vii, el este conștient de mortalitate lui. În secolul următor, după vechea perspectiva creștină a promovat deplasarea de problema morții în dimensiunea personală, specială, spirituală. Însăși tema morții unui lungă perioadă de timp a devenit un subiect de conștiință, mai degrabă decât religioasă filosofică. Numai în secolele XIX-XX tot mai mare interes filosofic în problema morții, „desigur“, „temporar“, în legătură cu regândirea critică a idealurilor raționalistă filozofiei clasice.
dorința oamenilor de a „maestru“, „populează“ moartea fenomenului sa manifestat într-o serie de mituri, legende, ritualuri (înmormântare, sacrificiu, etc). În Babilonul antic, se credea că sufletele morților vin la un paradis subteran și există existența plictisitoare, și, prin urmare, religia se concentrează asupra vieții pe pământ. În Egiptul antic ideea existenței Hereafter primit, dimpotrivă, caracterul exagerat, de aceea este important să aibă grijă de cei morți și să îi furnizeze toate necesare. În India antică se credea că sufletul nu moare cu trupul, și se mută într-un alt corp și transmigrarea ulterioară a sufletului depinde de comportamentul persoanei în viața prezentă.
În filozofia antică doctrina cea mai originală a nemuririi sufletului creat de Platon. Potrivit învățăturilor sale, Dumnezeul care a făcut „sufletul lumii“ și „corpul mondial“ (spațiu), formează, de asemenea, toate sufletele individuale, fiecare dintre acestea are propria sa stea. După moartea unui suflet nemuritor, dacă un om cu demnitate condus în viață se poate întoarce la stele și să ducă o viață binecuvântată. Restul sufletului sunt forțați să se mute într-un nou corp. Doctrina nemuririi sufletului a fost marele simț etic, încurajând oamenii la o creștere a sufletului, curata-l de murdăriile pe pământ, pasiunile, viciile și răul, ceea ce contribuie în mare măsură la filozofia. Filosofia, Platon. și este o pregătire pentru moarte, abilitatea de a muri - departe de viață neadevărate. (. Ca 675 - la 753) Mai târziu, Ioann Damaskin spune: "Filozofia este meditația asupra morții." Conform doctrinei atomistă a Democrit (c. 460 -380 î.Hr.). sufletul individual, ca și alte lucruri, este format din atomi, și ar trebui să se rup în atomi și încetează să mai existe, cu toate că ei atomi de „nemuritoare“ a devenit parte a unui nou suflet. Epicur (circa 342 -. 271 î.Hr.), fiind la fel de atomist Democrit și crede moartea sufletului, a văzut scopul filosofiei de a atinge fericirea, libertatea de frica de viață și de moarte, soarta, viața de apoi și a învățat că „cel mai rău rău, moarte, nu are nimic de-a face cu noi; când suntem, moartea nu este încă, iar când vine moartea, atunci nu mai avem. "
La polul opus tradiția anterioară a interpretării sale a problemei morții se referă la Schopenhauer (1788-1860). Caracteristica principală a filozofiei sale, spre deosebire de gazdă anterioare ca indestructibil, etern în mintea umană și inteligența, este să ia în considerare ca un prim principiu voință. Această voință este începutul de cauze, în timp ce inteligența - „un fenomen cauzat de derivat și creierul, și așa începe și se termină cu el.“ Odată cu moartea, așa moare conștiința, dar nu că a dat naștere și a sprijinit această existență. Will spune Schopenhauer. El simte frica, cu toate că ea nu este supus morții. Frica de moarte mânca mai ales iluzia că „eu“ va dispărea, iar lumea va rămâne. De fapt, exact opusul, lumea dispare, și anume vizibil pentru conștiința noastră. și „a salvat nucleul de mine, mass-media și creatorul subiectului, lumea în a cărui reprezentare numai și are existența în continuare. Schopenhauer își exprimă speranța că învățăturile sale vor elimina contradicția dintre punctul de vedere că moartea - sfârșitul nostru, și credința că tot trebuie să fie veșnică. După cum puteți vedea, punctele de vedere ale Schopenhauer împotriva morții în mare măsură influențate de tradiția cultura de Est. Special (personal-convalescență) înțelegerea morții justifică Heidegger (1889-1976). Moartea el vede ca un factor fundamental al ființei umane, nu ca o tranziție biologică de la un stat la altul. Astfel, fenomenul morții are un statut special: ființa umană este o „moarte fiind-față.“ Este conștiința de mortalitate, nu conștiința umană determină subiectivitate. În același timp, fenomenul morții este un parametru pozitiv al existenței umane, deoarece este conștientizarea, înțelegerea moartea sa nu fie „privat“. „Moartea este sfârșitul perioadei de ședere în existența curentului la capăt.“
Spre deosebire de Heidegger. Albert Camus (1913 - 1960) nu a stabilit un obiectiv pentru a afla ce este moartea. El este interesat în general bază „filosofic“ pentru refuzul vieții. „Există doar o singură problemă filosofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii“ ( „oameni rebel“ Camus). Decizia de a comite suicid, potrivit Camus. Acest om a recunoscut că viața în ochii lui au devenit lipsite de sens, de neînțeles, absurd, că el a început să se simtă ca un străin în lume. Cu toate acestea, sinuciderea - o concluzie falsă de la o conștientizare a absurdului. Absurd - este clar, că este, o înțelegere clară a omului, că existența este lipsită de sens, iar această claritate face cinste unui om. În plus, sinuciderea nu neagă existența de sens, și acceptă numai. „Omul absurd“, adică o persoană care și-a dat seama de absurditatea, el este capabil să dea valoarea existenței lor. o ființă umană să trăiască în această lume. pentru Camus Moartea nu acționează ca un punct de plecare smysloopredelyayuschey activității umane, precum și o negare a oricărui sens. JP Sartre (1905 - 1980) neagă, de asemenea, starea de moarte smysloopredelyayuschy, au văzut-o ca pe ceva ce nu individualizeze uman și dezumanizează neagă autenticitatea „proprietate“. În conformitate cu această atitudine față de moarte ar trebui să fie construit ca o rezistență, opoziția față de ea.
Trebuie remarcat faptul că, în România, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea au format doctrina (NF Fedorov, VS Soloviov), în care moartea a fost declarată un inamic al rasei umane, o unitate obstacol, răul cosmic, sa crezut că, odată cu ea nu poate fi nici reconciliere.
Nemurire: un vis sau realitate. Originile ideii de nemurire, așa cum am arătat mai sus, sunt credințe în originea divină a sufletului, imaterialitate și indestructibilitatea sa. Însuși conceptul de nemurire este credința în existența infinit umane, în special a sufletului omenesc. Rezumând diferitele abordări ale înțelegerii nemuririi, stabilite în cultura umană, este posibil să se aloce acestui concept de nemurire:
1) nemurirea ca introducere în lumea ideilor eterne (conceptul eidetică a cuvântului „eidos“, care la Platon este sinonim cu termenul „ideea“, adică umopostizhimaya formele existente în afară de lucrurile individuale, care sunt implicate în ea);
2) ca învierea și nemurirea împărtășania harului Duhului Sfânt (conceptul creștin originar din mortalitatea umană ca o unitate a corpului și spiritului) .;
3) natura umană nemuritoare a atomilor (atomii din codul genetic, etc.) și fragilitatea (membrelor) existenței umane (conceptul naturalist) .;
4) nemurirea ca păstrarea realizărilor persoanei umane în memoria omenirii (conceptul socio-cultural).
Convingerile religioase ale hinduși, egipteni, a existat ideea transmigrației sufletului. Ideea nemuririi sufletului este, de asemenea, caracteristic unui număr de școli filosofice antice, inclusiv pitagoreici cu ideea lor de „recurenței eterne.“ Potrivit lui Platon. suflet ca primul principiu al generability vieții, nemuritoare și asemănătoare cu ideile eterne. Pentru Aristotel idee inacceptabilă de reîncarnare a sufletului, deoarece fiecare organism are propriul său suflet, nemurirea are doar o parte rezonabilă a sufletului ( „mintea activă“), inerente numai oamenilor ( „legume“ este inerentă tuturor ființelor vii, inclusiv plante, „simțitoare“ - totalul oameni și animale). Din punctul de vedere al Epicur. toată viața este muritoare, nemuritoare, doar atomii din care sunt compuse. Împotriva nemuririi efectuate și Lucrețiu ( „Despre natura lucrurilor“), având în vedere și eterne, doar atomii care alcătuiesc lucrurile. Pentru stoici (de exemplu, Zeno) motivul nemuritor singur. Chrysippus (281-208 î.Hr.) a susținut că sufletul numai nemuritor al lumii, care formează o parte a sufletului omenesc.
Ca parte a vechii nemurirea mondială înseamnă „divinitatea“, și astfel nemurirea sufletului identic cu eternitatea ei, implicarea lumii ideilor eterne. Numai ceea ce nu are început, nemuritor. Prin urmare, moartea grecilor - eliberarea din organism și să se întoarcă în lumea spiritelor.
Cu o nouă înțelegere a mortalității legate de creștinism. Cu toate că sufletul este creat de Dumnezeu și nemuritor, este din cauza căderii este moartea, și numai prin harul lui Dumnezeu va fi nemuritor. Potrivit teologul ortodox român și filozof GF Florovsky (1893 - 1979), creștinii trebuie să creadă în învierea generală. Dumnezeu a creat pe om pentru viață, eternitate. A obține aceeași eternitate și pentru a găsi că nu poate fi decât în comuniune cu Dumnezeu.
În Renaștere și timpurile moderne, printre gânditorii nu a fost, de asemenea, o abordare uniformă la interpretarea nemuririi. Giordano Bruno, Nikolay Kuzansky a vorbit despre nemurirea sufletului, introducerea la sufletul lumii. Spinoza credea, de asemenea, că sufletul uman nu poate fi complet distrus, împreună cu corpul este ceva etern.
Leibniz crede, de asemenea, că toate ființele vii sunt muritoare, numai individuale nemuritoare cu conștiință și de reflecție (spirit auto propriu și moralitate „atenția îndreptată spre ceea ce se află în noi“).
interpretarea naturalistă a morții și nemuririi după atomists antice (Democrit, Epicur, Lucrețiu), potrivit căruia doar atomii sunt nemuritoare, și toată viața este muritor, a dat gânditorii iluminiști ai secolului al 18-lea. Ei au susținut ideea de efemeritatea nemuririi umane și primele principiile sale naturale. Feuerbach, Buchner, Haeckel nemurirea asociată cu conservarea materiei. Voltaire numit, de asemenea, ideea de himerei nemurire. David Hume a negat, de asemenea, nemurirea. Cu toate acestea, pentru mulți gânditori din această epocă se caracterizează prin interpretare socio-cultural și nemurirea ca păstrarea realizărilor individuale în memoria generațiilor viitoare, omenirea. Diderot. de exemplu, am conectat cu nemurirea continuarea vieții în memoria altor generații. Goethe a susținut că pentru el, „credința în viața veșnică provine din conceptul de activitate.“ Din punctul de vedere al lui Kant. nemurirea sufletului nu poate fi dovedit în mod logic, dar este un postulat al rațiunii practice (de exemplu, credința în nemurirea sufletului și existența lui Dumnezeu le-a recunoscut ca o condiție dintre cele mai mari oportunități bune, căutarea fericirii și convingere interioară). Hegel a susținut că spiritul este etern și nemuritor. Acest tip de interpretare podhodk socio-cultural al nemuririi, care se bazează pe evaluarea contribuției unei persoane la patrimoniul, realizările culturale și memoria altor generații (în acest sens, vorbim despre nemurire spirituală), este inerentă a multor gânditori ai secolului al 20-lea.
Dezbaterea continuă despre moartea și nemurirea omului demonstrează complexitatea și versatilitatea, recursul și misterul temelor filosofice eterne.
Termenul „Eutanasia“ înseamnă moarte nedureroasă voluntară și reflectă dorința umană naturală de a muri în liniște, ușor și fără durere. Acest concept poate fi identificat sensuri, cum ar fi accelerarea morții celor care se confruntă cu suferințe grave, se ingrijeasca de muribunzi, oferind posibilitatea unei persoane de a muri, încetarea vieții oamenilor „de prisos“. Se pune întrebarea modul în care aceste simțuri sunt combinate astfel de principii bine cunoscute, cum ar fi Jurământul lui Hipocrate „Jur să nu dea un medicament mortal, chiar dacă am cerut să facă acest lucru, sau sfaturi care pot duce la moarte,“ sau principiul prescris de medici pentru a lupta împotriva bolii, până la sfârșitul anului. În același timp, utilizarea medicinii moderne cele mai noi instrumente extinde existența biologică a omului pe un timp infinit de lung, de cotitură, uneori pacient nefericit și sverhgumanizma lui ostatic de familie. Toate acestea dă naștere la multe dezbateri în care unii resping eutanasia ca actul de ucidere, alții o văd ca un panaceu pentru toate relele. Distinge între eutanasia activă și pasivă. Pasivă - o respingere a tratamentului de susținere a vieții, atunci când este fie întreruptă sau atribuite niciodată. Eutanasia activă - acțiunea deliberată cu scopul de a pune capăt vieții pacientului.
Distinge astfel de forme ca uciderea de compasiune, atunci când viața este un chin pentru pacient, medicul întrerupt (chiar și fără consimțământul pacientului); voluntară - eutanasia activă și îngrijirea vieții cu consimțământul pacientului cu ajutorul unui medic.
Dreptul omului de a dispune de propria sa viață și respingerea inuman, distruge tratamentul său demnitatea este principalul argument al sustinatorii eutanasiei active. Sfințenia vieții umane, posibilitatea unei erori medicale la un diagnostic fără speranță, riscul de abuz în cazul în care eutanasia este legalizata, etc. Acestea sunt grele contra-argumente împotriva eutanasiei active. Toate aceste probleme indică faptul că eutanasia - o problemă interdisciplinară care necesită un permis pentru eforturile lor profesionale și morale ale filosofi, medici, avocați și toți cei interesați.