Pentru o înțelegere corectă atât a conținutului conflictului dintre cele două culturi care au apărut la rândul său, din secolele XIX și XX, precum și căile posibile de a depăși este necesar să se recunoască în mod clar natura istorică a fenomenului în sine. El poate avea loc numai atunci când coincidență de o serie de motive, printre care principala este de a înțelege însăși natura modului anumit produs istoric care a înlocuit un mod fundamental diferit sens al cuvântului, la momentul respectiv, așa cum au fost retrogradate conceptul de natura științei moderne europene, dar nu-și pierde valoarea sa de până acum .
După cum sa menționat mai sus, cuvântul „natură“ este împrumutată de limbi moderne europene din „Natura“ latină. La rândul său, vechii latini tradus acest termen este cuvântul grecesc „physis“ ( „physis“ sau „physis“). Dar acest termen nu a fost folosit de grecii antici în sensul nostru prezent (adică, în sensul mai presus de toate realitatea obiectelor care înconjoară o persoană în viața de zi cu zi, și care poate să fie întotdeauna potențial obiectul cercetării științifice). Ea derivă din verbul grecesc „nume“, ceea ce înseamnă nașterea, apariția, vegetația, la fel cum se întâmplă în lumea vegetală și animală. Astfel, în sensul cel mai general, cuvântul „physis“ înseamnă procesul de formare sau a originii oricărui lucru din propria lui, o bază internă. Despre acest lucru sau acel lucru se poate spune că ea are o „physis“ (sa „natura“), în cazul în care este în procesul de formare a acesteia dobândește o anumită formă ca un obiectiv (sau, în cuvintele lui Aristotel - entelechie) ale procesului. Mai târziu, termenul „physis“ se extinde pentru a înțelege totalitatea tot ceea ce este (există), întregul cosmos vizibil și natura (sub al doilea sens superior al termenului), în totalitatea ei apare în fața unui om care nu numai ca un „spațiu“, în sensul de ordine, regularitate, dar, de asemenea, ca o creștere vitală, străduindu-se să schimbe formele, trecerea de la o formă la alta. Oamenii - și acest lucru este esențial - nu se opune unei astfel de mod de a înțelege natura și plasate în totalitatea ordonarea deliberată a „physis“ (spațiu). Pe această bază Aristotel conchide, tot ceea ce este contrar naturii, nu poate fi bun (echitabil). Heraclit chiar mai devreme a dezvoltat o poziție importantă pe care „gândire - o mare demnitate, și înțelepciunea este de a spune adevărul și de a asculta natura, de a acționa în conformitate cu acesta“ [materialiștii Greciei antice. M., 1955. P. 51.]. Aceste principii, după cum sa menționat mai sus, pentru a obține expresia cea mai consistentă în filosofia stoicilor, care au considerat toate natura pătrunsă de Logosul divin și formulat ca o linie de ghidare pentru principiu de viață echitabil și fericit că „este necesar să trăiască în armonie cu natura“, „ascultare naturii. "
Diferite înțelegere a naturii produs în cultura creștină medievală. Natura, se formează spațiu, spre deosebire de antichitate decât propriile lor motive interne, și au o sursă transcendentă de originea sa, Creatorul său (Dumnezeu) care a creat natura nimic. Prin urmare, până în secolul al XII-lea în Europa medievală a fost dominată de mentalitatea simbolică de integritate a viziunii simbolice și pur religioasă a naturii prevalat. O astfel de interpretare simbolică și alegorică a naturii îi dă sacru. Fiecare fenomen și actul de proces ca o „pedagogie religioasă“, ca o amprenta senzuală a conceptelor spirituale. Natura lucrurilor este important, nu atât de mult în concretețea lor fizică, la fel ca un simbol al realității transcendente. Prin urmare, „înțelegere“ natura înseamnă aplicarea acelorași mijloace hermeneutice, care sunt utilizate în textele exegeză (interpretare) Scriptura. O astfel de înțelegere a naturii bazată pe noțiunea de „paralelism“ texte din Scriptură (Biblia) și cartea naturii. Numai de la începutul teologii secolului al XIII-lea au abordat, în ciuda interdicției pontifical, la studiul cărților lui Aristotel, tratate astronomice, medicale, matematice, ideile și filozofia greacă arabe, încercând să-i împace cu premisele teologice. Cel mai mare succes în acest fel, după cum știm, a ajuns la Foma Akvinsky, care a văzut în fizica și metafizica lui Aristotel o bază rațională solidă pentru construcțiile sale filosofice și teologice.
Să începem cu cuvintele britanic filozof A. Whitehead :. „Natura - aceasta este ceea ce observăm în percepția prin simțuri Cu ajutorul acestei percepției senzoriale devine cunoscută pentru noi ceva ce nu este un gând, și că, indiferent de natura proprietății considerat a fi independent de gândire. se află în centrul științelor naturale. Acest lucru înseamnă că natura poate fi înțeleasă ca un sistem închis, relațiile interne care nu necesită expresia faptului că se gândesc. Ne putem gândi la natură, fără gândire de gândire „[Op. de: Ahutin A. V. Conceptul de „natură“, în antichitate și în timpurile moderne. M., 1988. S. 184.]. Aceasta este ceea ce în limbajul filosofic se numește obiect al naturii. Cu această abordare a lumii ca și în cazul în care este tăiată în două părți: lumea obiectelor naturale, existente independent de omul să știe, și omul însuși cu abilitățile sale cognitive ca un subiect.
Este punerea în aplicare a programului de atitudini metodologice și a condus la realizările remarcabile ale științelor naturale din secolele XVII-XIX, pe baza cărora este o înțelegere a lumii ca o chestiune de mișcare a legilor necesare în spațiul absolut și timpul. În această lume, totul se bazează pe interacțiunile cauzale și se supune legilor strict necesare. Nimic care ar putea fi numit „casual“, „posibil“, „liber“, „valoare“, „corespunzător“ în această lume nu este și nu poate. Expresia perfectă a acestei înțelegeri a lumii a fost așa-numita „imaginea mecanicistă a lumii“, care a apărut ca o sinteză filosofică a realizărilor mecanicii, și mai ales mecanica lui Newton. De obicei, este la această înțelegere a naturii și de a reduce cultura timpurilor moderne. Dar aceasta este o simplificare foarte dur. Imaginea fizică a lumii nu neapărat ar putea fi doar mecanic. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea a fost înlocuit cu un, de exemplu, imaginea fizică a lumii electromagnetice. Dar, într-un sens mai general (așa cum a fost descris mai sus), a fost păstrat imaginea lumii ca o imagine în mișcare a naturii. Și această imagine nu este doar nici un loc, dar exclude existența proprietăților asociate în principal cu persoana de contact a operațiunilor și a produselor sale din această activitate - lumea culturii umane, adică, obiectivele, valorile, potențialul, incertitudine, dezordine, etc. În cuvintele unui om de știință și filozof german L. Buchner, „natura nu are nici un scop, precum și ordine și dezordine, esențiale sau non-esențiale, frumos sau urât, bun sau rău, este, de asemenea, nu este cazul, posibilitatea sau probabilitatea, ci doar pur și simplu fiind și realizare, și este un rezultat necesar al unor cauze naturale „[L. Büchner Forța și materie. Spb. 1907. pp 140.]. Și se bazează pe această înțelegere a naturii (și lumea) a fost propus pentru a studia omul și produsele activității sale ca parte a acestei lumi. Acesta sa întâlnit cu o puternică opoziție din partea reprezentanților umaniste și filosofii la sfârșitul secolului al XX-XIX timpurie, apărarea autonomiei cunoașterii umane, autonomia și independența față de științele naturale.