Filosofia vieții
Filosofia vieții - o direcție care examinează toate existente ca o formă de viață, un fel de realitate primordială, care nu este identic cu nici spiritul sau problema și poate fi înțeles doar intuitiv. Cele mai semnificative reprezentanți ai filozofiei vieții - Fridrih Nitsshe (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918), Oswald Spengler (1880-1936), Ludwig Klages (1872 -1956). Această abordare include gânditori de diverse orientări - atât în reale și teoretice, și în special în ceea ce privește viziunea asupra lumii.
Filosofia de viață are loc în 60-70-e din secolul al XIX-lea, cea mai mare influență ajunge în primul trimestru al secolului XX; atunci valoarea sa este redusă, dar un număr de principii sale împrumutate direcții, cum ar fi existentialismul, personalismul, și altele. Pentru filozofia vieții în anumite privințe aproape de domenii, cum ar fi, în primul rând, hegelianismul dorința sa de a crea o știință a spiritului, atât cei vii și începutul reclamei, în contrast cu științele naturale (de exemplu, Dilthey poate fi numit și reprezentantul neo-hegelianism); în al doilea rând, pragmatismul mai mult cu înțelegerea adevărului ca utilitate pentru viață; În al treilea rând, fenomenologia, cu cerința sa de contemplare directă a fenomenelor (fenomene) ca holistică, spre deosebire de medierea gândirii, construirea întregului din părțile sale.
predecesorii ideologici ai filozofia vieții sunt în primul rând romanticii germani, cu care mulți reprezentanți ai acestei tendințe în starea de spirit anti-burgheze comune, dor de personalitate puternică, unsplit, lupta pentru unitate cu natura. Ca Romantismul, filosofia vieții este respins de mecaniciste perspectiva, rațională și tinde să fie organic. Acest lucru se reflectă nu numai în cererea direct contempla unitatea corpului (aici un model pentru toți filozofii de viață german, este I. V. Gote), dar, de asemenea, în dorința de „întoarcere la natură“, ca un univers organic, care dă naștere la o tendință de panteism. În cele din urmă, în conformitate cu filozofia vieții, a reînviat distinctiv - în special pentru școală Jena romantismului și filologiei romantice, cu doctrina sa de hermeneutică - interes în studiul istoric al acestor „întreguri vii“ ca mit, religie, arta, limba.
Conceptul principal al filosofia vieții - „viață“ - vagi și sensuri; în funcție de interpretarea sa poate distinge variante ale acestei tendințe. Viața este înțeleasă și biologic - ca un organism viu, și psihologic - ca experiențele debitului și cultural și istoric - ca un „spirit viu“ și metafizic - ca la începutul original al întregii creații. Cu toate că fiecare reprezentant al acestei tendințe conceptul de viață este utilizat în aproape toate aceste valori, dar dominant este, de regulă, sau o interpretare biologică sau psihologică, sau cultural-istoric al vieții.
înțelegere biologic naturalistă a vieții cel mai clar în favoarea lui Friedrich Nietzsche. Se pare aici ca fiind un organism viu, spre deosebire de un mecanism, cum ar fi „natural“, spre deosebire de „artificiale“, contrastul original în construct, în contrast cu sursa originală. Această tendință, în plus față de Nietzsche reprezentate de nume precum L. Klages, T. Lessing, anatomist L. Bolken, paleograf și geologul E. Dhaka, etnolog L. Frobenius, și altele, se caracterizează prin iraționalitate, opoziția ascuțită spiritului și motivul: raționalitate este considerat aici ca un tip special de boală specifică rasei umane; Mulți reprezentanți ai acestei tendințe se disting tendința de a primitivismul și cultul forței. gânditorii nume nu sunt străine pozitivist-Naturalis-matic dorinta de a aduce nici o idee de „interese“, „instinct“ al grupului individuale sau sociale. Bine și rău, adevărat și fals sunt declarate „iluzie frumoasă“; într-un spirit pragmatic de bun și de adevăr este ceea ce îmbunătățește viața, răul și minciună - că slăbește. Pentru această opțiune, filozofia vieții este caracterizată prin substituirea individuale principiu cu caracter personal, precum și individuale - născut (totalitatea).
O altă opțiune este filozofia vieții este asociată cu interpretarea cosmologică-metafizică a conceptului de „viață“; filozoful cel mai proeminent Henri Bergson este aici. El înțelege viața ca o energie cosmica, forta vitala, ca „vital impuls» (elanului vital), a cărei esență este în joc continuu în sine și crearea de noi forme; formă de viață biologică este recunoscută doar una dintre manifestările vieții, împreună cu sufletul și spiritul manifestărilor sale. „Viața aparține într-adevăr ordinea substanței psihologice, mentale și - pentru a acoperi o multitudine vagă de penetrant reciproc membrii celuilalt ... Dar ceea ce ține de natura psihologică, nu poate fi cu acuratețe pune la spațiul sau intra pe deplin în cadrul minții.“ Din moment ce viața mentală a substanței este, în funcție de Bergson, în timp ce durata netă“» (Durée), fluiditate, substituibile, aceasta nu poate fi cunoscut conceptual, prin proiectarea rațională și percepută în mod direct - intuitiv. Autentică, adică de viață, nu în considerare timpul Bergson ca o simplă succesiune de momente, cum ar fi secvența de puncte pe un interval spațial, ci ca toate elementele vzaimoproniknutost durata, coerența lor internă, diferită de ryadopolozhnosti fizică, spațială. Conceptul de interpretare metafizică a vieții lui Bergson este legată de interpretarea psihologică: este impregnată cu psihologică și ontologie (teoria de a fi), iar teoria cunoașterii filosofului francez.
înțelegerea naturalistă Ca și metafizică a vieții se caracterizează prin abordarea de obicei, anistorică. Astfel, potrivit lui Nietzsche, esența vieții este întotdeauna același, și din moment ce viața este esența ființei, acesta din urmă este ceva întotdeauna egal. Potrivit lui, această „întoarcere veșnică.“ Pentru Nietzsche, curgerea vieții în timp - doar forma exterioară, nu are nici o legătură cu conținutul însuși al vieții.
interpreta diferit esența gânditorilor de viață, creând o versiune istorică a filozofiei vieții, care ar putea fi descrisă ca o filosofie a culturii (Dilthey, G. Simmel, Oswald Spengler si altele). Precum și Bergson, interpretarea vieții „în interior“, acești filozofi trece de experiența interioară directă, care, cu toate acestea, pentru ei nu este o experiență mentală-psihologică și cultural-istoric. Spre deosebire de Nietzsche, Bergson și, în parte, se concentrează pe viața timpurie ca un principiu etern de a fi, aici atenția se concentrează asupra formelor individuale de realizare a vieții, imagini unice unice istorice. Caracteristicile filosofiei criticii vieții științei mecaniciste ia acești gânditori formă de protest împotriva revizuirii științei fenomenelor spirituale, în general, împotriva atenția asupra fenomenelor naturale. De aici dorința de a Dilthey, Spengler, Simmel dezvolta metode speciale de cunoaștere a spiritului (Hermeneutica în Dilthey, morfologia istoriei Spengler și așa mai departe. N.).
Dar, spre deosebire de Nietzsche, Klages și alte tendințe istorice nu este înclinat să „razoblachitelstvu“ educația spirituală - dimpotrivă, forme specifice ale experienței umane a lumii este doar cel mai interesant și important pentru el. Cu toate acestea, după cum viața este considerată „în interior“, fără a face referire la ce altceva este, este imposibil de a depăși iluzionism fundamentală care toate valorile morale și culturale privează în cele din urmă valoarea lor absolută, reducându-le la o mai mult sau mai puțin durabile istoric fapte tranzitorii. Paradoxul filozofiei vieții este că, în variantele lor neistorică contrastează cultura de viață ca un produs de rațional, „artificial“, începutul și istoric - identifică viața și cultura (există o origine artificială, mecanică, în contrast cu cultura civilizației).
În ciuda diferenței semnificative dintre opțiunile de mai sus, lor comună găsit în primul rând în revolta împotriva caracteristica târziu XIX - începutul dominației methodologism și epistemologism secolului XX care se răspândesc prin influența kantianism și pozitivism. Filosofia de viață a făcut o cerere revenirea problemelor formale la semnificative, prin investigarea naturii cunoașterii pentru a înțelege natura vieții, iar acest lucru a fost contribuția sa la gândirea filosofică indubitabilă. Criticând kantianism și pozitivism, reprezentanții filozofiei vieții au crezut că forma științifică și sistematică a ultimului preț achiziționat de soluții non-conținut, aspecte metafizice și filosofice. Spre deosebire de aceste domenii ale filosofiei de viață încearcă să creeze o nouă metafizică de la începutul vieții la baza și teoria corespunzătoare nouă, intuitivă a cunoașterii. principiu de viață, suntem convinși filozofii acestei orientări nu poate fi înțeleasă și nici utilizarea acestor concepte în care credea filozofia idealista, identifică existența spiritului, o idee, sau prin utilizarea instrumentelor care au fost dezvoltate în științele naturale, au tendința de a echivala fiind cu cei morți contează, deoarece fiecare dintre aceste abordări ia în considerare numai o parte a integrității de viață. realitate Vital înțeles în mod direct de intuiție, care permite pentru a obține în interiorul obiectului pentru a fuziona cu sale individuale, prin urmare, în termeni generali natura inexprimabilă. cunoașterea intuitivă nu este, așadar, implică opoziția cunoașterea cognoscibil, sub rezerva de a se opune, dimpotrivă, este posibil datorită identității inițiale a celor două părți, care se bazează pe același principiu al vieții. Prin natura sa, cunoașterea intuitivă nu poate fi caracterul universal și necesar, este imposibil să învețe cum să învețe să gândirea rațională, este mai apropiată de înțelegerea artistică a realității. Aici, filosofia vieții reînvie panestetizm romantic: Arta pledează pentru un tip de corp (instrument) pentru filozofie, a reînviat cultul creativității și geniu.
Conceptul de creativitate pentru mulți filosofi din această tendință este, în esență, sinonim cu viața; în funcție de ce aspect al creativității este cel mai important, este determinată de natura învățăturilor lor. Deci, pentru Bergson, creativitate - este nașterea noului, expresia bogăției și abundența naturii dă naștere, spiritul general al filozofiei sale - optimistă. Pentru Simmel, dimpotrivă, cel mai important aspect al creativității sale este tragic dublu: produs creativ - întotdeauna ceva stagnante și înghețat - în cele din urmă devine o atitudine ostilă față de creatori și început de creație. Prin urmare, în general tonul pesimist Simmel, ca un ecou cu fatalist, Spengler emoție sumbru și se duce înapoi la cele mai profunde rădăcini filosofice ale filozofiei de viață - credința în imutabilitatea și inevitabilitatea sorții.
Este critică a formei științifice de cunoaștere, reprezentanții filozofiei vieții ajuns la concluzia că știința nu este în măsură să înțeleagă natura evaziv și fluid al vieții și servește drept scopuri pur pragmatice - de transformare a lumii, în scopul de a se adapta la interesele omului. Astfel, filozofia vieții surprinde faptul că știința devine o forță de producție directă, și crește împreună cu aparate, economia industrială în ansamblu, subordonând întrebarea „ce?“ Și „de ce?“ Întrebarea „cum?“, În cele din urmă reductibilă la problema „cum acest lucru se face?“. Pondering o nouă caracteristică a științei, filosofia vieții văzută din punct de vedere științific de instrumente practice care au o relație foarte indirectă la întrebarea „Ce este adevărul?“. În acest moment filozofie de viață se apropie de pragmatism, dar cu accent pe valoarea opusă; transformarea științei într-o forță de producție și apariția civilizației industriale, cum ar fi entuziasmul majorității reprezentanților această direcție, nu contează. progresul tehnologic febril, ceea ce este tipic pentru sfârșitul secolelor XIX-XX, și agenții săi în fața științifice, inginerie, tehnologie și inventator de viață filozofi se opun creativității individuale aristocratica - contemplarea artist, poet și filozof. Criticând cunoștințele științifice, filozofia vieții izolate și contrastează diferitele principii care stau la baza știință și filozofie. Potrivit lui Bergson, baza constructelor științifice pe de o parte, și contemplarea filosofică - pe de altă parte, bazate pe diferite principii, și anume, spațiu și timp. Știința a reușit să se transforme într-un obiect de tot ceea ce se poate obține forma spațiului, și totul sa transformat într-un obiect, tinde să împartă, la acest maestru; dând formă spațială, forma, obiect material - acesta este un mod de a construi obiectul său, singura știință disponibilă. Prin urmare, doar realitatea care nu are nici o formă spațială, poate rezista civilizației moderne, transformând toate lucrurile în mărfuri. Această filozofie are timp de viață adevărată este cel puțin însăși țesătura vieții. „Mastering“ timpul nu poate fi alta decât să-l dea la râu - modul „agresiv“ de a stăpâni realitatea vie imposibilă. Cu toate diferențele de interpretare a conceptului de timp în filozofia vieții globale este opoziția de timp „viu“, așa-numitele naturale-științifice, care este „spațializat“ de timp, care este gândit ca o serie de externe pentru fiecare alte momente de „acum“, indiferent față de fenomenele pe care le continua. Cu doctrina timpului legat cele mai interesante studii de Bergson (doctrina memoriei spirituale, spre deosebire de mecanică), precum și încercările de a construi un timp istoric ca unitatea prezent, trecut și viitor, realizate de Dilthey și dezvoltat T. Litt, X. Ortega-si- Gaceta, și Heidegger.
Filosofia vieții nu este doar încercarea de a crea o nouă ontologie și pentru a găsi forma adecvată de cunoaștere. De asemenea, ea a acționat ca un tip special de viziune asupra lumii, care își găsește expresia cea mai vie în Nietzsche. Această viziune asupra lumii poate fi numit neo-păgânism. Ea se bazează pe o idee a lumii ca un joc etern de elemente iraționale - viață, care nu este mai mare față de realitatea ei. Spre deosebire de filosofia pozitivistă, care urmărește să ajute un om al rațiunii subjuge forțele oarbe ale naturii, Nietzsche a cerut predarea elementelor vitale, fuziona cu ea într-o formă de extaz; eroism autentic el a văzut nici o rebeliune împotriva sorții, nu încearcă să „păcăli“ o piatră, și în acceptarea acesteia, fati amor - iubirea tragică a sorții. viziune asupra lumii neopăgână Nietzsche rezultă din respingerea creștinismului. Nietzsche respinge moralitatea creștină a iubirii și compasiune; această morală, crede el, este îndreptat împotriva instinctele vitale sănătoase și produce slăbiciune și declin. Viața este o luptă în care câștigă cele mai puternice. În fața lui Nietzsche și a altor filosofi ai vieții europene conștiinței întors împotriva predominante în acesta bestragichnoy non-religioase, precum și împotriva rădăcinile lor hrustianskih, găsirea și claritatea viziune asupra lumii tragice, care a fost mult timp pierdut pentru ei.
Motivul tragic care stă la baza filozofia lui Nietzsche și Spengler dezvoltat, Simmel, Ortega y Gasset, și alții, reprezentanți ai simbolismului a fost văzut târziu XIX - începutul secolului XX: H. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Skryabinym, A. . Blok, A. alb, și mai târziu - LF Céline, Albert Camus, Jean-Paul Sartre. Dar, de multe ori, în mod paradoxal, curajos, se pare, „dragostea de soarta“ se transformă în estetică lipsa de voință: setea de fuziune cu elementele dă naștere unui sentiment de teroare dulce; cultul extazului formează conștiința, pentru care cea mai mare stare de viață devine beție - încă nimic - muzica, poezie, revoluție, erotism.
Astfel, anti-rațional-mecaniciste gândire filozofie a vieții în formele sale extreme, a ajuns la negarea oricărei metode sistematice de raționament (ca nu sunt conforme cu realitatea vieții) și, astfel, la negarea filosofiei, deoarece acesta din urmă nu se poate face fără a se gândi viața în termeni și, prin urmare, este, fără crearea unui sistem de concepte. Filosofia vieții nu a fost doar o reacție la modul de a gândi, ea a acționat ca un critic al societății industriale în ansamblul său, în cazul în care diviziunea muncii pătrunde producția spirituală. Cu toate acestea, împreună cu cultul creativității și geniu aduce cu ea nu numai spiritul de elitism în cazul în care idealurile de dreptate și egalitate în fața legii, a apreciat Iluminismului, dând drumul la doctrina ierarhiei, dar cultul forței. În secolul XX încercările de a depăși nu numai psihologia și filozofia de viață pentru a da o nouă, lipsită de justificare patos irațională a intuiției (fenomenologia lui Husserl), dar este caracteristic panteism, pentru care nu există nici o ființă superioară transcendental deschisă. În locul filozofia vieții vine existențialism și personalismul, înțelegerea umană a modului în care un individ se înlocuiește cu o înțelegere a personalității sale.