Sobornicitatea bisericii
Cuvântul „catolicitatea“ de origine relativ recentă. tradiția patristică și religioasă cunoaște numai adjectivul „catolic“ și proclamă credința noastră în Biserica Catolică (katholike ekklesia). Conceptul de „catolicitate“ reflectă preocuparea de idei abstracte, în timp ce obiectul real al teologiei este Biserica însăși. Poate că, în cazul în care Părinții au dezvoltat o ramură specială a științei teologice numită „eclesiologie“ (așa cum a făcut teologia modernă), au început să folosească termenul de „catolicitatea“ ca o abstracție sau generalizare a adjectivul „catolic“, așa cum au vorbit despre Dumnezeire (theotes), omenirea (anthrwpotes) și t. d. determinarea unității hipostatică.
Cu toate acestea, este faptul că gândul patristică evită să vorbească despre proprietățile Bisericii în abstracto. La sfinții părinți și nici o dorință ipostasirovat sau obiectiveze Biserica însăși. Când au discutat despre Biserica Catolică, în primul rând înseamnă Biserica ca trup al lui Hristos și templul Duhului Sfânt. Toate cele patru adjective care descriu Biserica din Crez, inclusiv adjectivul „catolic“ ( „catedrala“), se referă la natura divină a Bisericii, vol. E. Prezența lui Hristos și a Duhului Sfânt în lume. În perioada patristică Biserica nu a făcut obiectul filosofării abstracte sau chiar dispute (altele decât în al doilea și al treilea secolele); a fost contextul vital al teologiei. Știm cu toții că, din păcate, nu mai este atât. Caracterul ecumenic și ființa Bisericii sunt înțelese diferitele grupuri creștine în diferite moduri. Și chiar și în ortodoxă modernă teologia diviziune ciudată a conceptelor și a zonelor (adesea percepute de către Occident) a condus la o anumită ruptură între Biserică și teologie, iar aceasta scindare se află în centrul unei crize profunde, care acum trece prin Biserică și teologie.
Trebuie să ne cu toată puterea de a insista asupra faptului că noi, ortodocșii, trebuie să se întoarcă la noțiunea de teologie a Bisericii, că era cu adevărat cristocentric și pnevmatotsentrichnym. Aceasta, la rândul său, presupune unitatea vieții și doctrinei, liturghie și teologie, iubire și adevăr. Trust să declare la noi de către poporul nostru proprii tineri, alți creștini și lumea din jurul nostru (pierderea lui Hristos, dar o parte din ea este încă în căutarea) depinde de recuperarea vieții bisericești. Ajutor în această necesitate vitală poate fi doar profesia noastră comună de credință în Biserica Catolică.
Putem sublinia trei domenii în care tot ceea ce este legat cu „catolicitatea“ este esențială, și anume structura Bisericii, relațiile sale cu alți creștini și misiunea ei în lume. Potrivit tradiționale și modul în care numai pentru înțelegerea ortodoxă Sobornicitatea este înrădăcinată în plinătatea vieții trinitare lui Dumnezeu și este, prin urmare, un dar al lui Dumnezeu pentru oameni, ceea ce face Biserica Biserica lui Dumnezeu. Acest cadou implică responsabilitatea umană. Darul lui Dumnezeu - nu doar o comoară care trebuie să fie stocate, sau scopul, care sunt necesare pentru a utiliza; el - sămânța care a fost semănată în lume și în istorie, sămânța, pe care un om, ca ființă liberă și responsabilă chemat să cultive, astfel încât catolicitatea Bisericii se desfășoară zilnic în condițiile în continuă schimbare ale vieții lumii.
Am fost mereu lovit de ușurința cu care teologii ortodocși sunt de acord unii cu alții la reuniuni internaționale, așa cum se spune, și să descrie adevărurile divine, eterne și absolute ale teologiei ortodoxe despre Dumnezeu, Hristos și Biserică, chiar și atunci când diferențele de temperament și metodologia. În acest acord de bază este într-adevăr o garanție; noi toți ar trebui bucura sincer acest acord de bază, și un acord în credință. Aici, și numai aici, se află speranță pentru viitor.
Dar nu ca și în cazul în care este clar că, atunci când este vorba de aplicarea practică a acestor adevăruri divine, suntem uniți, Biserica Ortodoxă este acum separat și inconsistente? Acest decalaj între teorie și practică, sau, dacă doriți, între credință și fapte și vizibile din exterior, și noi înșine. Din fericire, noi nu suntem întotdeauna în întregime, fără un simț al umorului: cât de des a trebuit să aud la ședințele ortodocșilor - chiar și la nivelul de episcop - remarca polutsinichnoe: „Ortodoxia este religia drept poporul nedrept.“
Desigur, diferența dintre perfecțiune și dezavantajele pacatosilor divine nu este ceva nou în viața Bisericii. În orice moment, să se stabilească, împreună cu Nikolai Berdyaev „demnitatea creștinismului“ și „nedemn de creștini.“ Dar, în situația noastră actuală este deosebit de tragic este că am atât de des cu pacea de spirit să declare că suntem cu adevărat o „Biserică adevărată catolică“, și, în același timp, continuând jocul nostru, știind că acestea sunt incompatibile cu faptul că există o biserică pentru noi .
Avem nevoie urgentă de a restabili consistența sa morală. Indicați regulile care guvernează de o astfel de recuperare - aceasta este prima sarcină a teologiei, dacă vrea să fie ceva mai mult decât un exercițiu pur academică, în cazul în care acesta este de a servi Biserica lui Hristos și de a proclama adevărul lui Dumnezeu lumea creată de Dumnezeu. Și într-adevăr este o sarcină urgentă, pentru că în rândul clerului și laicii se simte confuzie în mintea lui, ceea ce duce la surogate discutabile, sektantstvovaniyu, falsa spiritualitate sau relativismul cinic.
Toate aceste surogate atrag mulți, deoarece acestea sunt soluții simple mister Demixare al Bisericii la dimensiunile umane ale intelectului și a hranei pentru animale unele de securitate înșelătoare. Dar, dacă suntem de acord că toate acestea - abaterea de la calea îngustă a catolicității, nu putem doar pentru a determina ce catolicitate ca un dar al lui Dumnezeu, dar, de asemenea, să spunem că înseamnă a fi ortodox catolic astăzi, și arată că Biserica noastră Ortodoxă - acest martor catolicitate. Numai în cazul în care teologia poate acoperi decalajul dintre „teorie“ și „practică“, acesta va fi din nou teologia Bisericii așa cum era în vremea Sf. Vasiliya Velikogo și Ioanna Zlatousta, și chimval nu doar sacadată (1 Corinteni 13:. 1).
1. Structura Bisericii
Când spunem că Biserica este catolică, afirmăm proprietatea sau „semnul“ al Bisericii, care urmează să fie pus în aplicare în viața personală a fiecărui creștin, în viața comunității locale sau „biserică“ și în manifestările unității universale a Bisericii. Din moment ce sunt în prezent angajate în structura Bisericii, voi vorbi doar despre dimensiunile locale și universale ale catolicității în comunitatea creștină.
Astfel, catolicitatea Bisericii locale sugerează, în special, că acesta din urmă include toți creștinii ortodocși din acest loc. Această cerință nu numai canonic, doctrinar dar, de asemenea, trebuie să fie incluse în catolicitatea, și devine clar dacă cineva vede în Hristos criteriul suprem al structurii Bisericii. Ea exprimă, de asemenea, porunca evanghelică de bază a iubirii față de aproapele. Evanghelia ne cheamă să iubim nu numai prietenii noștri, sau pur și simplu pentru a menține comunicarea noastră națională sau de a iubi omenirea ca un întreg, ci de a iubi vecinii noștri. t. e. cei pe care a binevoit Dumnezeu să pună în călătoria vieții noastre. Biserica Catolică locală a lui Hristos este adunarea celor care nu iubesc numai unii pe alții ca vecini, ci concetățeni ai Împărăției lui Cristos este co recunoaște plinătatea iubirii, o expresie a lor un cap, un singur Domn, un singur profesor - Hristos. Acestea sunt împreună membri ai unei singure Biserici Catolice a lui Hristos, a dezvăluit într-o întâlnire euharistică locală, sub conducerea unui singur episcop local. În cazul în care acestea acționează în mod diferit, ele se schimbă porunca iubirii, ascunde sensul unității euharistice și catolicitatea Bisericii nu este conștient.
Prin urmare, este de datoria noastră, datoria de teologi și creștini ortodocși - să recunoască faptul că refuzul nostru sistematic de a accepta certificatele de misiune noastre catolicitatea Bisericii și preferința noastră pentru diviziunile etnice permanente sunt o trădare de catolicitate.
2. Catolicitatea unei biserici locale oferă o justificare teologică învățătura ortodoxă despre diferitele ministere, în special Ministerul unui episcop. După cum știm cu toții și să recunoaștem succesiunea apostolică a episcopilor este trecut ca niște capete păstorilor și biserica locală specifică. eclesiologie credincioși ortodocși la tradiție veche a Bisericii, care nu a cunoscut niciodată „episcopii în general“, dar comunitățile numai episcopii existenți în mod specific. Faptul că creștinismul insistă pe egalitatea ontologică a tuturor episcopilor între ei, bazat pe principiul că fiecare dintre ele este condus de aceeași Biserica Catolică în acest loc și că nici o Biserică locală nu poate fi sobornicitatea celuilalt. Prin urmare, nici un episcop nu poate fi mai mult decât un episcop decât frații săi, șefii de aceeași biserică în altă parte.
Mi se pare că principiile de mai sus sunt incontestabile și în general acceptate în lumea ortodoxă. Dar ce se întâmplă cu adevărat?
Capetele noastre diverse biserici autocefale exercită conducerea lor, în conformitate general, cu tradiția canonică, ca președinții și liderii Sinodului local al Episcopilor. Cu toate acestea, cele mai multe dintre ele nu sunt capitole regionale, dar naționale. Factorul etnic în mare parte înlocuit cu principiul regional și teritorial al structurii bisericii, iar această evoluție ar trebui să fie privită ca o secularizare a Bisericii. Desigur, fenomenul de „biserici naționale“ nu este inovația perfectă. Există un grad legitim față de care Biserica poate fi identificat cu un grup etnic și tradiția oamenilor și să își asume responsabilitatea pentru societatea în care trăiește. Estul ortodox a căutat întotdeauna să bisericirea acele elemente ale tradiției naționale, care ar putea contribui la dezvoltarea creștinismului în această națiune. Dar, din moment ce secularizarea naționalismului, care a avut loc în Europa în secolul al XIX-lea, ierarhia valorilor răsturnate. Neam și interesele sale a fost văzută ca un scop în sine, și în loc să trimită oamenii lor la Hristos, cele mai multe biserici ortodoxe de facto a recunoscut preponderența asupra lor intereselor naționale pur seculare. Principiul autocefaliei [1] a început să realizeze cât de perfectă autonomie și independență, precum și relațiile dintre Biserica Autocefala înțeleasă în termenii împrumutate din dreptul internațional laic. De fapt, singurul lucru. și subliniez - numai. ecleziologic și canonic drept înțelegere a „autocefalia“ este că dă bine-cunoscut grup de dioceze dreptul de a alege episcopii lor fără intervenția ierarhilor senior, t. e. Patriarhul, Arhiepiscopul sau metropolitane. Autocefalia presupune conformitatea cu structura Bisericii universale. Punct de vedere istoric și canonic într-o singură unitate „autocefala“ Biserica poate include mai multe naționalități, și o națiune poate include mai multe grupuri autocefale eparhii. Nu autocefalie, și unitatea locală este o cerință de bază a eclesiologiei ortodoxe.
Nu se amestecă mai puțin periculos de planuri a avut loc în legătură cu primatul universal. Deoarece episcopatul la nivel mondial este unul. precum și Biserica universală - una. Sfânta Tradiție a recunoscut întotdeauna necesitatea unui punct focal eclesiologică de comunicare și acțiune comună. În vremurile apostolice, care serviciul a fost executat unitatea Bisericii din Ierusalim. În al doilea secol a existat un acord deja larg cu privire la unele dintre avantajele Bisericii Romane.
Foarte devreme este văzut ca diferența dintre Est și Vest în ceea ce privește criteriile de determinare a amplasării și recunoașterea primatului universal. Est ortodoxe nu au considerat că este posibil să se atașeze o semnificație mistică la faptul că o anumită Biserică locală a fost fondat de către apostoli sau în orice loc anume; el a crezut că ar trebui să se stabilească supremația universală (la fel cum a aterizat) în cazul în care acesta este, practic, cel mai convenabil. Din acest motiv, Biserica Constantinopolului a fost construit pe locul al doilea după Roma „pentru că există împărat și Senat“ (Calcedon, regula 28), și după separarea acestei Biserici primat universal a trecut în mod natural, care a aparținut în fața Papei. Motivul pentru această creștere a fost existența imperiului creștin (nominal) universală, a cărei capitală era Constantinopol.
După căderea circumstanțelor bizantine (1453) care provoacă alegeri loc la Constantinopol supremația universală tron a dispărut. Cu toate acestea, Biserica Ortodoxă a fost atât de strâns legat de forma sa și tradiția bizantină, că nimeni nu ar contesta primatul Constantinopolului, mai ales că, după cum Patriarhia Ecumenică a primit autoritatea reală asupra tuturor creștinilor ortodocși din Imperiul Otoman. Chiar și Rusia, care a fost în afara statului turc și regii care au moștenit titlul de împărat al basileus bizantine, nu pretind că primatul universal al Patriarhiei sale nou formată (1589). Cu toate acestea, realitatea din afara Constantinopolului frontierelor otomane nu au fost niciodată mai mult decât capabil de o astfel de conducere directă și semnificativă ca în trecut. simțul unității ortodoxe de puternic afectate de această prevedere. Pe măsură ce diferitele state balcanice a obținut independența politică (Grecia, Serbia, România, Bulgaria, Albania mai târziu), au renuntat la supravegherea bisericii Fanara și a încercat să ignore conducerea sa.
Acestea sunt faptele istorice, consecințele pe care le-a face cu ziua de azi. Dar, ce să spun despre nevoia de centrul mondial ecleziastic de comunicare și de activitate?
Răspunsul la această întrebare se găsește în tradiția ortodoxă. Nu există nici o îndoială că avem nevoie de un astfel de centru. Este de dorit ca el poseda un organ de conducere internațional și o oportunitate pentru toate Bisericile locale au reprezentanții lor permanenți în loc. Patriarhul Ecumenic, șeful unui astfel de centru va fi capabil să acționeze ca un adevărat inițiator al catolicității ortodoxe, cu excepția cazului în aceasta va fi destul de liber de presiune politică în afara și el va acționa întotdeauna ex consensu Ecclesiae.
Recrearea structura bisericii, bazată pe sobornicitatea, nu este politica bisericii, dar punctul de teologie. Noi, ca teologi, sunt menite să reamintească Bisericii că este cu adevărat catolică, pentru că este Hristos, și că, prin urmare, poate identifica și de a efectua catolicitatea lor, numai dacă se va vedea vreodată în Hristos suprem și singurul exemplu de structurile și dispozitivele sale.
[1] Eu folosesc termenul de „autocefalia“ în sensul modern. În textele canonice bizantine ale adjectivul „autocefala“ de multe ori a însemnat o Arhiepiscopie separată, care nu depind de Mitropolitul regională și Sinodul, dar care au fost numiți direct sau patriarh sau un împărat.