Brahman, Atman, un ohm (Aum)

Brahman Atma, TOT, OM (AUM)

Brahman - cel care deține sufletele, unitatea spirituală supremă. Fiecare suflet individual - Atman - aceasta este o parte din ea. Atman - aceasta este „I“, dar nu numai substanța spirituală a individului. Mai degrabă, este „I“, cu o majusculă, o manifestare a lui Brahman, sa diferentieze lui emanație. Și, în același timp, Sinele - este la fel ca Brahman, la fel de mare și de neînțeles. Atman ca Brahman, are lumi si de moarte create, a făcut hrană și apă, cu toate că acest lucru din nou, nu este o creație din nimic, și punerea în aplicare a potențialitățile spirituale ale Sinelui în lumea fenomenală.

Acest misticism Upanișadelor - cheia secretului și ascunse, care a fost considerată roca de bază din vechea filozofia indiană a religiei. Deși aceste elementele de bază în forma lor cea mai cuprinzătoare și complete au fost înregistrate mai târziu, în special în cadrul sistemului Vedanta, originea lor, fără îndoială, du-te înapoi la perioada Upanishade.

Tot fenomenal, adică tot ceea ce este perceput de simțurile și este în permanentă schimbare, - .. Unreal adică, nu Estate,, nepermanente, instabilă reală, nu pentru totdeauna ... Dar în spatele tuturor fenomenală, care sunt doar manifestarea exterioară, ascunde realul, care se află deasupra atributele și calitățile. Această realitate este Brahman, Atman, o eternitate și infinit, cauza principala a lumii fenomenale, universul. Acesta este motivul pentru care adevăratul salvie este atât de important să pătrundă aspectul fenomenal al tuturor lucrurilor lumii, la un Brahman, realitatea absolută.

La Realitatea absolută există trei lucruri: spațiu, mișcare și legea. manifestare fenomenală a materiei - emanația primul dintre ele, manifestarea fenomenală de energie - emanația unui al doilea, un ecran fenomenal de toate legile existenței - emanația al treilea. În general, întreaga lume a -emanatsiya fenomenale absolut. Faptul alienării lumii de la sursa inițială, în toate manifestările sale au condus la faptul că această lume, de fapt iluzoriu, a dat nastere tot felul de incertitudine, suferință, nemulțumire. Oricine care a învățat (de ex., E. pustnic ascetice, și că adevărata imagine a lumii a fost deschis), am plecat din lumea iluzorie. Numai respingerea întregului material, concentrându-se pe toate de dizolvare spirituală în One Brahman, Absolutul în aer liber, în fața lui calea spre mântuire, adică. E. Dă scutirea de la lanțul de renaștere.

La început, ascuns, secret și ascunse, această înțelepciune a fost disponibil pentru doar câteva devotati. De-a lungul timpului, cu toate acestea, ideea lumii din jurul nostru ca ceva iluzoriu și dorința de a ieși din iluziile lumii, din lanțul de renașteri, din sfera fenomenalul, să fuzioneze cu ea, într-adevăr, că se află în spatele fenomenelor lumii și este o bază imuabil, etern, Acesta a devenit un impuls puternic pentru gândirea religioasă. Cu alte cuvinte, filozofia religioasă a Upanișadelor în mijlocul mileniului I î.Hr.. e. cum ar defini parametrii de bază ai percepție a lumii și a întregului sistem de valori și orientare spirituală în civilizația tradițională indiană.

Desigur, în secolul următor nu este întreaga viață a țării și oamenii bazate pe principiul gândirii religioase filosofi Upanishad, dar impactul acestei filozofii este întotdeauna foarte mult afectată. La diferite niveluri se resimte în mod diferit: mistica și metafizic ca abstracțiuni pure (Adwaita) au fost disponibile doar percepție înțelept; pentru oamenii de mediu toate aceste idei au fost prezentate în modificarea ei teologică și mitologice (absolut redus la virtutea, eliberarea paradisul -k, abstractizare înlocuit zeii, etc ...); la cel mai scăzut nivel de percepție au fost caracterizate prin prescriptii rituale, ritualuri, rugăciuni, formule religioase, comportament virtuos, și așa mai departe. n. Aceasta este o percepție în masă largă a Upanișadelor profane idei a dat în cele din urmă naștere la religia hindusă, care a devenit religie răspândită în India medievală.

Cu toate acestea, înainte de apariția hindus indian religio-Fi-locofckaya gândit a trecut prin tranziție, caracterizată prin existența unor sisteme diferite. Este sisteme de aproximativ șase-darsanah, stabilite pe baza filozofiei Upanișade și este un fel de șase aspecte paralele ale acestei filozofii. Trei dintre ei (Nyăya - logica; wi-sheshika - cosmologie; Mimamsa - ritual) secundar. Celelalte trei au avut o influență considerabilă asupra dezvoltării tradițiilor religioase și culturale ale Indiei.

Observați principiul Ahimsa, t. E. Nu face rău celor vii.

2. Cerințe de performanță (niyama). Aici vine în prim-plan menționat deja principiul Ahimsa, t. E. Respingerea de crimă și de rău pentru toate ființele vii, care, în a doua jumătate a mileniului I î.Hr.. e. înlocuind în mod activ, practica veche de sacrificiu de sânge. Dar nu numai uciderea - cauzarea nici un rău, chiar și pe scurt, a fost condamnat. Să respecte reglementările - menite să realizeze armonia de comportament, gânduri și cuvinte.

3. Organismul Exercitarea (asana). În această etapă, ar trebui să învețe poziții diferite care asigură condițiile de concentrare, temperamentul organismului, exercita aceasta, să învețe să-l controleze. Este demn de remarcat faptul că toate acestea au dus la formarea fizică a -yogi corpului, de regulă, nu sunt supuse bolii, corpul lor pentru o lungă perioadă de timp nu îmbătrânește.

4. Disciplina respiratorie (pranayama). Scopul este de a realiza o uniformă, respirație lentă și profundă, să învețe să controleze respirația, să-l rețină fără a aduce atingere organismului. Masters Yoga, după cum știți, mult mai căutat în acest fel: este descrierea de încredere a îngropării temporare a yoghini, lipsindu-i de aer închis într-un sicriu de sticlă de zile, chiar săptămâni, aducând la starea aproape lipsit de viață cu puls abia palpabil, iar ulterior „învierea“.

5. Disciplina a simțurilor (pratyahara) - ultimul dintre etapele pregătitoare, a esenței care - abilitatea de a dezactiva simțurile, să nu răspundă la ele stimuli externi. yoghin gol pe vârfurile înzăpezite ale munților Himalaya nu trebuie să se simtă frig și disconfort, gură, ochi și urechi ar trebui să fie în măsură să nu simtă gustul, nu pentru a vedea sau auzi când dorește acest lucru.

6. Disciplina minții (dhărana). În acest stadiu deja yoghin destul de pregătit ar trebui să stăpânească arta de a ajusta conștiința lor și să poată să se concentreze gândurile asupra obiectului subiect sau ales (dacă aceasta este o parte a corpului său sau imaginea abstractă a divinității, aceeași Brahman). Acesta este primul pas spre o stare de sfințenie supremă, la o stare de unire cu Absolutul.

7. Contemplarea (dhyana) - al doilea pas în această direcție. Concentrate pe un singur crezut că totul se adâncește devine tot mai abstract, irațional și, în mod ideal, se crede că pentru a ajunge la cunoașterea reală a principiului fundamental al fenomenelor iluzorii, care se concentrează gândit.

8. transă și extaz (samadhi) - ultima etapă. Dacă Dhyana atinge scopul și iată că vine la starea de transă, absolut extazul spiritual interior, spiritual lui „I“, acesta Purusha, este eliberat. Samadhi conduce la scopul final al tuturor eforturilor de yoga - la eliberare, moksha.

Este în acest lucru, nu pentru a demonstra caracteristicile sale minunate, nu înfrângerea de imaginația oamenilor obișnuiți sensul tuturor activităților yoga. Yogi, în general, nu încercați să lucreze pe ecran. Dimpotrivă, el evită, pentru că duce la pierderea puterilor și potențialităților sale, împiedică calea lui gol. Toate acestea, cu toate acestea, nu exclude faptul că nici un scop transcendent, ci doar o anumită practică și rezultatele uimitoare obținute se bucură acum de o mare popularitate si sunt un model pentru studiu și imitație, în multe țări.

Sursa tuturor lucrurilor, și lumea iluzorie fenomenală, realitate absolută, Brahman, One. Această sursă - indiferent de calitățile și atributele, el este unul și indivizibil. Și până în prezent, astfel, spiritual „I“ a fiecărui individ, Atman lui, este identică cu ea. În același timp, este o spirituală „I“ în Vedanta nu se opune organismului, deoarece, în contrast cu Samkhya Vedanta neagă dualitatea lumii, nu vede diferența dintre Purusha și Prakriti. Iată tot la fel, totul - Brahman, și ca parte a acelui singur produs, există doar într-adevăr Brahman în sine și constituie o parte a monadelor spirituale, „eu“ de fiecare. Corpul este, și chiar a crezut, precum și toată lumea fenomenală materială, imaginar, iluzorie.

În scopul de a pune în aplicare identificarea finală cu Brahman, care este angajat la acest lucru, ar trebui să moral și financiar eliminate, să renunțe la dorințele și pasiunile și să fie gata de a respinge totul de dragul unui scop mare. După ce a ajuns să cunoască Sinele, omul a ajuns la restul; interior lui „I“ este identificat cu Brahman.

Sistemul Vedanta a jucat un rol foarte important în istoria gândirii religioase și filosofice indiene. Construcția sa aproape în cea mai mare măsură (dacă avem în vedere școlile de șase Darshan) au fost luate în tradiția națională a Indiei, a influențat apariția hinduismului, și chiar au fost una dintre bazele spirituale în perioada renașterii tradițiilor străvechi, într-o eră de regândire critică a fundamentelor civilizației indiene (neovedantizm).

articole similare