Din cartea Prema-sud. Epoca Iubirii Divine. Gour Govinda Swami
cuvânt Yosit însemnând „ceea ce este destinat pentru plăcerea. Între bărbat și femeie există o atracție reciprocă naturală. văzând cu greu unii pe alții, bărbați și femei încep să se gândească la modul în care să se bucure de corpul său (ei). Yosit-Sanga înseamnă dorința carnală, dorința de a se bucura de corpul unei femei. Să ne uităm la acest lucru cu un sens absolut al perspectivei. În acest sens, există o poveste. India a condus o dată împărat musulman Akbar. În curtea lui Akbar Jester a fost numit consilier Birbal. Odată ce Akbar Birbal a spus că atracția femeilor atât de rău încât chiar și un om bătrân nu poate fi liber de ea. Împăratul a fost uimit și nu s-ar putea crede. Apoi Birbal a condus rege la casa unui om bătrân pe moarte. Birbal a cerut regelui să ia o fiică, care era tânără și frumoasă. Regele și consilierii săi au venit să moară pe o parte a patului, în timp ce printesa a mers pe cealaltă parte. Nu acordând nici o atenție la prezența regelui, un bătrân pe moarte fixat ochii pe o fată tânără. Văzând acest lucru, regele nu este în măsură să nu sunt de acord cu avizul Birbal. El a văzut în mod clar în pofta în ochii muribundului: chiar și în pragul morții, persoana nu a fost eliberat din pofta.
A noua piesa „Srimad Bhagavatam“ este o poveste despre regele și soția lui Yayati Devayani. Această poveste are o lecție. Regele Yayati bucurat de compania de femei frumoase de mai mulți ani, dar când viața lui a început să se ofili, se simțea melancolic. Într-o conversație cu soția sa Devayani regele ia spus despre cât de greu să renunțe plăcerile materiale, după ce a dezvoltat un atașament la un temporar obiecte sens. Yayati a spus: „Chiar și la o vârstă înaintată, atunci când simțurile nu mai sunt capabile să funcționeze așa cum ar trebui, dorește plăcerea senzuală este la fel de puternic. Aceasta este cauza necazului meu. " Yayati a spus o poveste alegorica, în care el a comparat viața unui familist cu o viață priponit de capră: „O capră rătăcit în pădure în căutare de iarbă luxuriantă. Acolo a venit peste o capră, care a căzut în fântână și nu a putut ieși din ea. coarne de capră a început să sape în jurul sondei, în scopul de a elibera capra, rapid și a atins obiectivul. Capra, apreciind frumusețea salvator său, în sufletul său a decis să se căsătorească cu el pentru sine. Aceasta este ceea ce sa întâmplat.
Cu toate acestea, am trăit în pădure și alte caprine, care au fost, de asemenea, nu potrivnic să se căsătorească cu un astfel de copil minunat, frumos și curajos. Copilul nostru nu a fost un dor și a fost fericit să profite de această situație, găsind în ea un dar generos al sorții. Capra a trăit în pădure cu tinere și fermecătoare soția sa, dar pe ascuns, sa întâlnit cu alte capre tinere la fel de fermecătoare. Capra părea să devină posedat de un spirit rău - dorința pentru sex la dus mai departe și mai departe. Nu putea dura mult timp. Învățarea despre „aventurile“ ale soției sale, care a considerat un bun și decent om de familie, o capră l-au lăsat. Ea a mers la stăpânul său cu intenția fermă de a nu merge înapoi în nici un caz. Nefericitul caprei a fugit după ea tot drumul, încercând în zadar să o convingă să se întoarcă acasă. Dar capra a rămas neclintit. Când brahman care a deținut capra, a învățat de la ea ce se întâmplase, el a fost la cererea ei castrat de capră slabă. Capra a strigat și a strigat, dar nimic nu putea să-l calmeze. El a suferit că nu mai poate satisface pofta lui, și se ia reproșat din nou și din nou. Văzând pocăința lui soție, și compasiune abandonat pentru durerea lui, capră convins brahman, stăpânul său, pentru a recupera cu ajutorul puterii magice a pierdut barbatia de capră. Brahman mărinimos că ora au împlinit cererea capre. Ei au început din nou să trăiască împreună și-au petrecut mulți ani în plăceri erotice. Cu toate acestea, după mulți ani, capra nu a putut experimenta saturarea completă și satisfacție. El a vrut mai mult și mai multă plăcere și nu au știut cum să se oprească pofta ". Concluzionând povestea lui, regele Yayati a spus: „Draga mea soție, nu sunt mai bun decât cel de capră prost. Fermecat de frumusețea ta, am uitat scopul vieții umane. Am dedat la plăceri senzuale, nu gândesc la auto-cunoaștere. "
Aceasta este natura sexului. Nici o cantitate de plăceri sexuale nu poate satisface simțurile noastre. În schimb dispară, dorința pentru sex a erupt doar cu o vigoare reînnoită, la fel ca tot mai multe focul arde, care se toarna untul topit. Nu este nimic mai dificil decât de a rezista impulsului sexual. Acest lucru este cu adevărat o problemă pentru titan. A noua piesa „Srimad Bhagavatam“ (9.19.16) se spune:
ya ya dustyadzha durmatibhir dzhiryato pe dzhiryate
acolo Trishna duhkha-Nivas farmec-kamodrutam tyajet
„Tom, care sunt atașați de plăceri senzuale, este imposibil de a scăpa de sentimentul de a poseda obiecte materiale. Chiar a fost dezactivat și infirmi om vechi, omul nu vrea să renunțe la dorințele senzuale. De aceea, cel care se străduiește pentru fericirea trebuie să renunțe la dorințele materiale, care sunt cauza tuturor suferințelor sale. "
Materialul gratificare sens este atât de puternic încât nici unul dintre suflet condiționat nu este în măsură să renunțe la ele - chiar și în vârstă foarte înaintată.
Jiva este servitorul Suprema Personalitate a Divinității. Aceasta este Dharma ei. Cu toate acestea, uitând datoria lui veșnică, Jiva suferă și plânge ca un porumbel, care spune povestea următoarele din cele unsprezece piese ale „Srimad-Bhagavatam.“ Această poveste a fost spus avadhuta-Brahman în conversația lui cu regele Suyadzhnoy.
Deci, Dove și soția lui au trăit în pace pe un copac în pădure. Se iubeau foarte mult. afecțiunea lor reciprocă a fost atât de puternic încât acestea nu sunt separate chiar și pentru un moment. De fapt, acest tip de afecțiune un Jiva la corpul material și mintea la alte jivas este o reflectare distorsionată a adevăratei iubirii spirituale, care leagă Jiva și Domnul Suprem. Toate ființele vii sunt în căutarea pentru dragoste, iubire veșnică, fără să știe, ei sunt în căutarea relație veșnică și perfectă cu Dumnezeu. Dar, uitând despre Domnul, sufletele condiționate sunt legate de materie moartă.
Inconștienți de natura sufletului și dorința sa de Dumnezeu, Dove și soția lui au trăit fericiți. Cultivând adulter, au petrecut timp împreună: zboară, joc, gângurit, dorm, mănâncă ... un porumbel prost a fost atât de mult în dragoste cu soția sa, care în cele din urmă sa dovedit a fi complet în ea „sub călcâiul“. Fără gândire pentru o secundă, el sa grăbit să o îndeplinească orice dorință, chiar dacă nu a fost ușor. De-a lungul timpului, ei erau pui. soți fericit în mod constant vorbesc unul cu altul despre copiii lor și duioșie observat lor de divertisment. Mai mult, a declarat ( "Bhāgavatam" 7/11/61):
vimohitau Dean dhiyau shishun pupushatuh prajah
„Pasăre Stupid legat unul de altul, au fost complet sub vraja energiei iluzorie a Domnului Vishnu, și, ca și cum nimic nu sa întâmplat, a continuat să aibă grijă de puii lor.“
Odată angajat în căutarea de hrană în pădure, puii au fost prinși într-un vânător on-line. Părinții au văzut ce sa întâmplat cu copiii lor și teribil de speriat. Prins în energia autorităților Domnul Vishnu, mama a început să se jelească și să plângă tare. Încercarea de a elibera copiii lor, ea a fost încurcate în plase. Dove a văzut ce sa întâmplat cu copiii lui și cu soția lui iubita, suspină tare. Durerea era de nesuportat.
Avadhuta brahman a continuat povestea ( "Srimad Bhagavatam", 11/07/68):
aha IU pashyaptapayam Alp-punyasya durmateh
atriptasyakritarthasya grihas Tri-vargiko Harah
"Dove plâns:" Vai, vai! Cum nefericită sunt! Eu sunt cel mai mare prost, pentru că nu am reușit să-mi fac datoria. Nu am putut găsi nici fericirea lumească sau de a atinge obiectivele în viață. Familia mea, baza religiei mele, dezvoltarea economică și satisfacții sens, este distrus. "
Dove a strigat: „O creatură de pădure, uita-te la mine și partea mea mizerabil! Dorința de plăceri senzoriale peste mine cu totul și ma distrus. Sunt pierdut! Datoria mea householder drept (householder dharma) găsit rezultatul său trist. Acum, că mea legală, soția ascultătoare și copiii mei au fost iubiți în rețelele de vânător au un nimic în comun cu această viață! „Strigând aceste ultime cuvinte, prost și patetic vânător porumbel s-au grabit în plasele lor și a urmat soția și copiii.
Care este sensul acestei povești? Persoanele care au grijă de bunăstarea familiilor lor numai, ajunge la același rezultat într-o viață ca eroi din această poveste. Concluzionând poveste, avadhuta brahman sfătuit regele Suyadzhne ( "Srimad Bhagavatam", 07/11/74):
Yah prapya Manucho lokam mufcti-dvaram apavritam
grhesu khaga Wat saktas acolo arudha cyuta viduh
„Înainte ca un om care a atins scopul în viață, extinde ușile de eliberare. Dar dacă toată viața el, ca un porumbel mi-a spus povești, prețuiește atașament patetic familiei, soția și copiii despre el ar trebui să spună acest lucru: el a avut o urcare lungă într-o stâncă înaltă doar pentru a sari-l în jos și să fie omorât la moarte ".
Omul care a devenit încurcate în viața de familie, lipsit de harul Domnului. Deci, vorbim despre înțelepți ea.
Avadhuta brahman a continuat să predea regelui ( "Srimad Bhagavatam", 11.8.1):
sukham aindriyakam Rajan Svarga Naraka eva ca
dehinam Yad yatha duhkham Tasmaniei nechchheta-Buddhi tad
„O, rege! Rai și iad, fericire și vai de locuitorii acestei lumi sunt egale: ele vin pe cont propriu, fără să mai aștepte o invitație. Știind acest lucru, o persoană rezonabilă nu aspiră la fericire, și nu caută să evite suferința. "
Cam la fel se spune în cântec al unsprezecelea, „Srimad-Bhagavatam,“ regele a spus Pururava și Urvashi. Pururava a fost cu pasiune în dragoste cu cerească curtezan Urvasi, dar soarta le-a separat. Pururava întristat și a vrut să se întâlnească din nou. Dorind să ajute regele Gandharva ia dat focul sacru cu care a efectuat o yajna pentru a satisface semizeilor și sa întors iubit.
Când Urvashi a fost de gând să părăsească prima dată regele Pururava ei implorat cu disperare: „Draga mea, te rog nu pleca! Cum poți să mă lăsați într-o astfel de situație teribilă „Regele sa întristat că el nu a putut depăși atașamentul său față de Urvashi (“ Srimad Bhagavatam“, 11.26.7)!?:
aho UI mușchi vistarah Kama Cashman-cetasah
devya grhita-kanthasya nayuh-Khanda smrtah IME
„O, cât de mizerabil eu sunt! Cât de mare este iluzia mea! Frumoasa zeiță ma îmbrățișat și legat de ea! Inima mea arde în focul dorinței, și eu nu știu de unde să se rostogolească, viața mea este o nenorocire! "
nu Pururava observa cât de multe ori și de câte ori a fost în creștere soare a făcut în acele zile „fericit“ că a petrecut în plăceri amoroase în compania iubitei sale. Acum, că Urvashi l-au lăsat să se Pururava reproșat din nou și din nou ( „Srimad Bhagavatam“, 11.26.9):
Aho IU Atma-sammoho yenatama yositam Creta
Creed-mrigash cakravarti naradeva-shikhamanih
„Desi eu sunt considerat un puternic războinic invincibil, liderul toți conducătorii pământului, eu sunt doar un câine mizerabil mic în jurul valorii va ascultător femeie.“
Pururava se reproșează în slăbiciunea și orbirea, chiar și respins de iubita lui, el a continuat sa tanjesc dupa compania ei si a visat din nou, ca și în trecut să se întâlnească cu ea dorințele carnale ( „Srimad Bhagavatam“, 11.26.11):
Kutas tasyanubhavah syat tejah ishatvam eva VA
yo „nvagachchham striyam Ianto Khara Wat Pada-taditah
„Unde sunt puterea mea, influență și putere? La fel ca magarul, al cărui fund lovind în față, rulez pentru o femeie care mi-a lăsat mult timp. "
Când magarul este aproape de un măgar cu dorința de a face sex cu ea, lovind-l fundul rănit. În mod similar materialist suferă atunci când încearcă să satisfacă dorințele carnale ".
Pururava a spus că cunoștințele și renunțarea sunt inutile în cazul în care o persoană folosește puterea lor de a atrage femeile, mai degrabă decât să le trimită la conștiința de sine.
Yosit-sanga, comunicarea cu femei este extrem de nefavorabilă și periculoase pentru o persoană care dorește să avanseze pe calea bhakti. După cum putem vedea, „Srimad-Bhagavatam,“ regele tuturor Shastra conține o mulțime de dovezi pentru a susține această afirmație.
Într-o conversație cu Uddhava în cântec al unsprezecelea „Srimad Bhagavatam“ (capitolul 14), Krishna spune ca yosit-sanga rase de afecțiune și întărește dorința umană de bucurie materiale. Krishna spune ( "Srimad Bhagavatam", 11.14.30):
pe bhavet tathasya evazate bandhash chanya-prasangat
yosit-Sangadiev yatha Poomsae yatha tat-sanga-Sangat
„Dintre toate tipurile de servitute care rezultă din atașament materiale, nu mai puternic decât ceea ce rezultă din atașamentul față de femei sau contact strâns cu bărbați atașat la femei.“
După cum sa menționat anterior în povestea noastră, chiar și după ce Pururava rege pentru o lungă perioadă de timp sa bucurat de compania frumoasa lui iubita, el nu și-a găsit satisfacție. Același lucru este experimentat Yayati rege. Experiența sa, și-a exprimat în versetul, și că ar fi oportun să se încheie povestea noastră:
pe jatu kamah Kaman upabhogena shamyati
havisha Krishna vartma bhuay evabhivardhane
„Nu poți stinge focul prin turnarea ghee în ea - dimpotrivă, în acest caz, focul va arde chiar mai mult; în același mod, este imposibil de a stinge focul poftei, pentru a satisface simțurile; cu atât mai mult un om se dedică plăceri senzuale, cu atât mai mult forța inflames focul pasiunii. Deci, singura modalitate de a scăpa de pasiune este de a limita activitățile simțurilor, luându-le în serviciul devoțional. "