Aparent, optimiștii și pesimiștii sunt de acord cu teoria utilitariz-MA, potrivit căreia fericirea este scopul final, co-comunica valoarea vieții umane. Într-adevăr, secară nekoto filozofi contemporani au argumentat că, atunci când o ființă umană nu se așteaptă să fie fericit și să nu fie în stare să facă fericit-Vym altele, este necesar să-l ajute să moară.
utilitarismului clasic (vezi. Sec. 9), pe baza put SRI, că fiecare om dorește fericire mai mult decât orice altceva. Cu toate acestea, comportamentul obișnuit al oamenilor obișnuiți este contrar celor-Zisu. Oamenii obișnuiți dornici să trăiască, chiar dacă acestea sunt nefericiți. În viața reală, oamenii obișnuiți se comportă ca și în cazul în care viața însăși este cea mai mare valoare.
Un astfel de comportament poate fi bine instinctivă, dar nu este o dovadă a iraționalității sale. Dorința de bunăstare, sănătate și fericire, de asemenea, instinctiv. Văzând valoarea marginală a fericirii, utilitarismul pune carul înaintea calului. Instincte-tively, vrem să trăim, nu pentru a fi sănătos și fericit-Vym mai degrabă ne dorim instinctiv să fie sănătos și fericit-E, deoarece ne ajută să salveze vieți.
Philippa Foot - unul dintre puținii filosofi care, dis-le dă problema valorii vieții ca atare, contrar utilitariștilor susțin credința deplină în meaningfulness că viața nefericită este încă demn de a fi trăit. Numai în moartea extremă B tuatsiyah este de preferat la viață, dar în orice caz, nimeni nu are dreptul de a recomanda un alt astfel de alegere. În articolul „Eitan-Zia,“ Foote explică cum și de ce pot fi considerate valoroase de viață, chiar nu-fericit.
Teza sa de bază este aceea că poziția „Viața merită să trăiască“ înseamnă „viață merită să trăiască pentru persoana care trăiește această viață *. Orice s-ar putea crede despre valoarea vieții unei anumite persoane de altcineva (de stat, de exemplu), opinia altor persoane nu ar trebui să descurajeze valoarea vieții tale tu, persoana vie care viata. (Am putea, de asemenea, menționat că ideea că valoarea fiecărei vieți individuale este numai în utilitatea sa pentru altcineva, conduce la un regres la infinit și, prin urmare, extrem de absurd.)
Ceea ce face ca viata merita traita? Philippa Foot consideră pe bună dreptate că oamenii doresc să trăiască în general, chiar și atunci când ne-fericirea în viața lor cu mult mai multă greutate decât fericire. Ea a considerat studii de caz Vaeth relevante.
Viața în închisoare este bun în comparație cu moartea prematură; viața umană, care suferă de boli grave, moartea prematură este mai bine; trăiește în lipsa constantă de (hrană, locuință, îngrijire medicală) pentru cei care trăiesc o viață mai bună decât moartea prematură. Ea scrie: „Dar ce putem spune despre hard-bolnavi? Este o viață mai bună pentru ei? Evident, viața poate fi bun chiar și pentru un om. vie prin ventilarea artificia-pulmonar-mașină guvernamentală. nu putem considera expulzarea sa-mânca, dacă el spune că unii binefăcătorul a salvat viața „[italice.]. Și mai departe: „Același lucru se poate spune despre pacientii psihiches-ki. La urma urmei, pentru mulți oameni grav bolnavi (cum ar fi cei cu sindromul Down) poate fi viata simplu, alimentat afectiuni. " Philippa Foot ajunge la concluzia că viața este bună ca atare. Cu toate acestea, viața unor oameni atât de teribil că ar fi mai înțelept să moară. Prin urmare, deși este posibil ska arată că viața ca atare este bună, este necesar să se adauge că acesta trebuie să fie într-un anumit sens, o viață cu adevărat umană. Ar trebui să fie o viață umană normală într-un sens minimal. viața umană normală, ea înțelege acest lucru: „Avem nevoie de ideea unei vieți umane obișnuite, sugerând că patru Lovek un minim de bunuri de bază ale omului. Plain-evaluate - chiar și cel mai dificil - viața umană înseamnă că patru Lovek nu forțați să muncească mai mult pentru el, a Paul zuetsya sprijini familia sau societate, că are un fel de on-dezhda satisface foamea și speranță în viitor, că poate construi puterea să se revolte-noapte. "
Picior dovedește că această idee a vieții umane normale sugerează o legătură între conceptul de viață și concept bun. viața umană obișnuită în clarificarea sensului cuvântului este bun în sine, iar valoarea sa nu depinde de noroc. Poate ar trebui remarcat faptul că această înțelegere a cuvântului numărul „normal“ non-normale. Acest concept se aplică la viața de viață cal-chelove de zi cu zi, care dintr-un alt punct de vedere, destul de obișnuit-HN. De exemplu, viața lui Beethoven a fost în multe privințe extraordinar, cu toate acestea, în conformitate cu Foote, se potrivește în viața umană normală pe termen noțiune. Același lucru se poate spune despre viața unei persoane depinde în întregime de ventilator.
Concluziile Philippa Foot despre valoarea vieții, deoarece este aproape de percepție a vieții majorității oamenilor. Astfel, conector-yasnyaya conexiune conceptuală între viață și bună, vizualiza bunul simț picior, și nu poate fi luată în considerare în-STATCOM pentru un filosof.
Conceptul de scop este de nici o legătură specială cu conceptul de eternitate.
Dacă există Dumnezeu, obiectivele sale sunt diferite de ale noastre, și este adevărat că fără Dumnezeu nu poate fi nici o țintă umană, nici o moralitate. moartea lui Dumnezeu nu este valorile moarte.
Pesimismul se bazează parțial pe premisa că putem compara cele mai bune și cele mai rele, cu un punct de egalitate de vedere, o parte din - pe ideea de posibilitatea de a compara existența și non-existența în divId din propriul său punct de vedere, și în parte - pe Aprobat-SRI, că fericirea este singura valoare absolută. Al treilea dintre aceste premise, în cel mai bun caz, nu este dovedit, chiar primele două în mod evident false.
Russell optimism nu se bazează atât de mult pe filosofie decât pe bunul simț, dar unii oameni nefericiti sfaturi sunt foarte utile.
În cele din urmă, este logic să ne gândim că viața ca atare este valoroasă, chiar dacă nu există puțină fericire. Acesta este modul în care oamenii de obicei PLAY-Nima propria viață.