Cineva ar putea întreba pe bună dreptate întrebarea: „Dacă eu slujitor cu adevărat pur al lui Dumnezeu, de ce am venit în această lume materială dacă lumea spiritului este nici un loc de ignoranță, de ce am părăsit acest loc minunat și a ajuns aici, într-un loc de suferință, deoarece naștere și moarte?“. Aceasta este o întrebare bună, și este perfect explicat Śrīla Prabhupada.
Fiecare ființă vie în lumea spirituală sau materială are voință liberă. Fiind o parcelă mică a Domnului Suprem, avem calitățile sale doar într-o mică măsură. Și una dintre calitățile lui Krishna este liberul arbitru independent. El face tot ce vrea, ori de câte ori el doresc acest lucru, și este întotdeauna perfect. El nu atribuie soluțiile sale de reacție, pentru că El este transcendental naturii materiale. Din moment ce nu avem plinătatea voinței sale libere, de calitate, putem face, uneori, ceea ce ne place, și, uneori, nu. Apoi, ca și cum am făcut-o au existat, ar trebui să sufere sau să se bucure de reacțiile deciziilor lor.
Fiecare ființă vie iubește Krishna în lumea spirituală. Aceasta este natura lumii spirituale. Cu toate acestea, această dragoste nu este forțată. De exemplu, dacă am pus în sarcina unui pistol la frunte și spune: „Iubește-mă,“ ați răspuns în mod natural: „Oh, da, eu te iubesc.“ Acest lucru este în mod clar un nonsens. Nu poți obliga pe cineva să forțeze dragoste alta, pentru iubirea vine în mod natural în condițiile potrivite. Deci, Krsna nu forțează ființele să-L iubească, pentru că ar fi o iubire falsă, și nu a putut satisface pe Domnul Suprem, care știe tot ce se întâmplă în inimile entităților vii. Krishna este îndeplinită doar pur, natural și iubire spontană, liber de orice dorințe egoiste.
Deci, Krsna a dat fiecare ființă umană, cu voință liberă. Și acest lucru va cineva poate iubi Krsna, iar altele nu. Aceasta este alegerea oferită de o creatură vie. Iar cei care iubesc Krishna, sunt în lumea spirituală, în timp ce cei care nu-i place, sunt în lumea materială.
Cei care nu iubesc Krishna, sau care poziția ca Domnul Suprem se bucură, nu poate să rămână în lumea spirituală pentru un moment invidiau. Și în cazul în care entitatea vie intră în posesia de invidie la Domnul, el cade imediat din lumea spirituală, pentru că în lumea spirituală de invidie pentru Domnul nu există. Să ne amintim că alegerea de a iubi Krishna sau nu, fiecare dintre noi este etern. Invidia vine ca opusul iubirii, că se naște din ură. Ura și dragostea merg împreună, și fiecare dintre noi are o experiență așa cum putem deveni brusc gelos pe alții, chiar dacă mintea noastră se opune acestui sentiment. Prin urmare, de îndată ce entitatea vie simte gelozia Domnului, el imediat se pune în opoziție cu el, dorind să se bucure ca bucurându-se de Domnul Însuși.
În lumea spirituală o astfel de situație este imposibilă, pentru că toată lumea de aici se vede pe sine ca un slujitor pentru plăcerea Domnului; ei nu doresc să se bucură de ele însele. Deoarece dorința de a deveni un rival pentru Dumnezeu, bucurându natură spirituală (toată dorința în lumea spirituală vin la platforma spirituală, pentru toate ființele spirituale), atunci ar trebui să fie imediat îndeplinită. Fiecare dorință în lumea spirituală este îndeplinită imediat, deoarece aceasta este natura lumii spirituale. Dar, așa cum dorința de a fi pe picior de egalitate cu Domnul nu poate fi întâlnit în lumea spirituală, pentru că Krsna este enjoyer și El nu poate fi rivali acolo, este o creatură vie trimis în lumea materială, în scopul de a satisface pe deplin această dorință.
Lumea materială este plină de minuni, pentru că Domnul prin puterea lui creează o mare iluzie că putem deveni Dumnezeu și să se bucure crearea independent de El. Krishna a creat această iluzie a dragostei pentru noi, sufletele căzute. Dincolo de puterea noastră de a crea o astfel de structură, și este ca un loc de joacă creat de un tată pentru copiii săi mici. Krishna numai în stare să o facă, și El face acest lucru pentru a ne permite sufletelor posibilitatea de a lua în considerare pe Dumnezeu însuși și încercând să se bucure de energia materială. Singura problemă este că această așa-numita plăcere pur și simplu iluzorie și nu poate dura mult timp. Tot aici este temporară și plină de mizerie.
De ce creează Krishna această lume plină de suferință temporară? Răspunsul este simplu: pentru că El nu ne vrea să rămână aici. El vrea ca noi să ne dăm seama că a făcut o greșeală, a venit în lumea materială, și așa mai departe să se întoarcă la casa noastră originală în lumea spirituală. De aceea, El ordonă energia materială pentru a împinge sufletele condiționate la dezamăgire, astfel încât o zi au întors la Domnul, care este situat în interiorul inimii lor ca Sufletul Suprem, și să se predea la El. Și Domnul spune că oricine devotat, rapid veni înapoi la el.
Domnul îi ajută ființele vii care trimit adepții pure care spun sufletele uitând cunoașterea lumii spirituale, pentru a le trezi la starea actuală a limbii lor. Acesta prevede, de asemenea, literatura vedică, să deschidă ochii cu transcendentală. El a fost atât de preocupat de creaturi vii, care în mod periodic Personal coboară din lumea spirituală pentru a arăta distracțiile sale transcendente și de a atrage sufletele condiționate înapoi la locuința Lui veșnică.
Cineva ar putea întreba: „Dacă am fost inițial plin de cunoștințe în poziția sa spirituală - căci se spune că sufletul este veșnic plin de cunoaștere și fericire - de ce am ales această lume materială, știind că acesta este un loc de suferință, iar răspunsul din nou, este simplu ?.
Fiecare dintre noi este plin de cunoștințe în același mod ca și paharul este umplut cu apă. Când paharul este umplut cu apă, noi spunem că este plin. Dar nici o persoană sănătoasă ar spune că toată apa din lume este găzduit în acest pahar. Numai o mică parte din ea este în pahar. Și, după cum cantitativ noi suntem diferiți de Domnul, atunci putem înțelege ce cantitatea noastră de fericire și de cunoștințe este mult mai mică decât cea a Domnului Însuși. Și, în conformitate cu faptul că suntem o navă mică, atunci avem plinătatea cunoașterii, dar numai în spațiul nostru mic. Acest lucru nu înseamnă că avem toate cunoștințele, dar numai o mică parte din ea, suficient pentru a satisface pe deplin toate dorințele noastre în relație cu Krishna.
Prin urmare, entitatea vie, acoperite de invidie, nu se poate prezice ce se va suferi în lumea materială, la fel ca și persoană desfrânată nu este conștient de rezultatele acțiunilor lor, dar se străduiește să satisfacă dorințele lor lustful. Acoperite de pofta, entitatea vie uită cunoștințele sale constituționale și o parte a lumii materiale pentru a satisface dorințele lor.