Suharev Aleksey
Având în fotografii vechi, este greu de crezut că acest om mic, subțire, cu un cap de ras si urechi proeminente, cu infinit de bun, dar, din păcate, aproape zâmbet fără dinți, înfășurat în dhadi, haine țesute în casă, abia acoperă goliciunea lui, el a sfidat violența și nedreptatea secolului XX .
Aflandu-se
Dar Mohandas toate acestea este încă un pic ingrijorat - a lui 19 de ani, el este bine prevăzut cu (prim-ministrul său, tatăl unuia dintre regatele din sudul Indiei), bine educați (educație religioasă tradițională India, într-una din școlile hinduse), el are o familie, și el visează un avocat de carieră. Cu toate acestea, soarta pune deja Mohandas înainte de primul gol. În ciuda faptului că mama îl binecuvântează într-o excursie în Anglia, bătrânii castei căreia îi aparține, împotriva călătoria este prea mare o șansă ca freestyle viață Londra va corupe tânărul indian. Gandhi merge împotriva sfatul bătrânilor, și expulzat din comunitate. Poziția unui proscris în propria sa țară poate rupe definitiv viața, dar tânărul este de neclintit. Înainte de a pleca pentru dragostea mamei sale, el impune pe sine cele trei voturi - pe durata șederii sale la Londra, să se abțină de la vin, carne, și dintr-o asociere strânsă cu femei. Și niciodată nu o dată nu a încălcat adevărata lor rămânând la cuvântul său.
La Londra, soarta aduce tânăr avocat cu mulți oameni interesanți. În care se ocupă cu imigranți indieni și figuri publice britanice, el afla mai multe despre țara sa, cultura sa și despre situația reală din economie și politică. Dar chiar și mai surprinzător faptul că acest lucru este în cazul în care, pentru multe mii de kilometri distanță de India, prima dată, el descoperă cu adevărat tradiția sa spirituală, sacru pentru multe generații de strămoșii săi. Gandhi citește „Bhagavad Gita“, iar această carte transformă lumea lui. El sa întâlnit cu Societatea Teozofică, cu Helena Petrovna Blavatsky și Annie Besant, care va deveni aliatul său în lupta pentru independență indiană, și, probabil, la sfatul lor începe să învețe religia altor națiuni - citiți Noul Testament, Coranul - și istoria civilizațiilor europene și de Est. El visează la crearea unei culturi spirituale unificate, fiind capabil să unească toate națiunile pământului. Se familiarizează cu o carte groasă, care devine un ghid spiritual adevarat pentru el: Gandhi întotdeauna foarte apreciat și respectat sfaturi și idei de Tolstoi, crede că doctrina non-rezistenței la rău prin forță a format propriile puncte de vedere în multe privințe. Gandhi a fost gata să învețe din toată lumea și nu a încetat niciodată să învețe, chiar și atunci când pentru el să vină pentru sfaturi numeroase delegații din întreaga lume.
După nopți lungi în căutarea arma pentru a lupta împotriva nedreptății Gandhi numit Satyagraha. Cu cuvântul său natal Gujarati, care, de altfel, a venit cu fiul său, poate fi tradus ca „duritate“ sau „perseverența în adevăr.“ Acest nume a dat metodă de rezistență non-violentă a lui Gandhi. In mod traditional, se credea că doar cei slabi, oamenii neputincioși recurg la ea. Cu toate acestea, Gandhi a crezut altfel.
Gandhi motivat ca aceasta: oricine încearcă să atingă scopul lor, au trecut interesele lor cu interesele altei persoane. Și cel mai adesea nu le-a considerat, comite violența împotriva celor care stau în calea lui. Un astfel de comportament este o amărăciune de răspuns și dorința de răzbunare. Deci, se desfășoară un conflict care se dezvoltă și se intensifică cu fiecare act de violență retorsiune. Singura cale de ieșire - pentru a sparge acest cerc vicios. Cineva trebuie să se oprească. Răul nu este biruit de rău - aceasta este toti marii invatatori ai omenirii, inclusiv Buddha, și Hristos. Cu toate acestea, sa crezut ca acest lucru se poate face numai indivizi singuri care se doom suferință și neînțelegere. Dar Gandhi a arătat că aceste principii sunt eficiente în lupta pentru independență în masă.
Nu, Satyagraha - nu este impotenta. Satyagraha - este puterea, tăria morală și convingerea, libertatea interioară fără violență. Mahatma de multe ori repetat cuvintele de rezistență pasivă transmit în mod corespunzător sensul Satyagraha. Satyagrah foarte activ, este activ într-o declarație de dragoste, bunătate și dreptate. Gandhi nu a obosit să repete că, în cazul în care el a avut posibilitatea de a alege între pasivitate și lipsă de putere pe de o parte și violență pe de altă parte, el ar fi ales violența fără ezitare. Dar non-violența este incomensurabil superioară tuturor celorlalte modalități de realizare a obiectivelor. Gandhi nu știe cum va fi India, după obținerea independenței, dar el știe ce să facă pentru a deveni liber India. Oamenii trebuie să învețe cum să construiască, nu să distrugă, să învețe să respecte propria lor libertate și libertatea altora.
În al doilea rând Satyagraha Gandhi a avut loc în India în anii 1919-1922, ca răspuns la legea draconice Rouletta, restrânge drepturile indienilor. Gandhi în India este deja un erou național, un sfânt, pentru care oamenii sunt gata pentru a merge la sfârșitul lumii. „Satyagraha - Gandhi face apel la indieni - este un proces de auto-purificare, lupta noastră - este sacră, și cred că trebuie să luptăm actul de auto-purificare. Să toți oamenii din India vor pleca pentru o zi de clasa sa si-l transforma într-o zi de rugăciune și post ". Deci, începe a doua Satyagraha, cu auto-curățare.
Nu doar oamenii care nu înțeleg profunzimea planului lui Gandhi, demonstrații pașnice transformat în revolte și revolte, provocând autoritățile la violență. Deci, a fost în Amritsar, atunci când, ca răspuns la masacrul de indieni, trupele britanice a făcut un adevărat masacru, tir demonstrația pașnică. Gandhi a adus o pocăință publică, considerând-o greșeală a lui, și a încetat Satyagraha: oamenii nu sunt încă pregătiți pentru o forme pașnice de luptă non-violente, ei sunt întărite spiritual. O luptă pentru independență nu ar trebui să se transforme într-o baie de sânge. Ce pot învăța oamenii, dacă vor găsi libertate în acest fel? Numai moarte și distrugere. Toată lumea va crede că este posibil să își atingă obiectivele în detrimentul vieții altei persoane. Nu! Într-o astfel de țară va avea nici un viitor. Acest lucru este contrar principiilor umane ale satyagraha ... Aproape 300 de milioane de indieni au urmat imediat drumul Satyagraha lui Gandhi și sa oprit. Dragoste Bapu tău, „părintele“ al țării nu a cunoscut limite.
Un an mai târziu, Satyagraha Gandhi se reia, de asteptare oamenii la ordine nu cooperează cu autoritățile britanice. De acum încolo, în India, nimeni nu cumpără bunuri britanice, indienii părăsesc companiile britanice și refuză să coopereze cu autoritățile. Gandhi se întoarce la medalia autorităților, care a fost în războiul cu burii din Africa de Sud, care este foarte scump (în 1899, Gandhi a fost implicat în război de partea englezilor, oferind ajutor medical pentru soldații și ofițerii răniți, smulgându-i din gloanțe pe umeri) . Simbolul unui nou Satyagraha devine Charkha, roată tradițională indiană. La chemarea lui Mahatma întreaga țară merge la sine, refuzul de a cumpăra bunuri britanice, inclusiv țesături scumpe. Mahatma se sta la roata de tors și de a face lor haine și pantofi proprii. Indienii nu încalcă legile, ei pur și simplu nu cooperează cu autoritățile. Ei cumpără doar bunuri indiene (chiar și cele de calitate inferioară!), Burn țesături britanice, care odată cumpărate. Pentru întreaga națiune aceasta a fost o descoperire spirituală, deschiderea internă. Se pare că dependența lor politică și economică la Marea Britanie - rezultatul colaborării lor cu colonialiști! Dar nu am putut lucra împreună, poți trăi viața ta și nu observați inamicii! Primul britanic Gandhi improscat cu bătaie de joc, dar în curând începe să experimenteze șoc - nu le observa, tradițiile lor nu sunt respectate și companiile comerciale transporta pierderi uriașe. Este vorba de faptul că indienii nu observă prințul moștenitor de Wales, care vine în India. Străzile sunt pe moarte atunci când este prezentat oaspete de mare, întruchiparea regalitate sacru.
Satyagraha - un drum lung, iar Gandhi nu sunt alungare rezultatul. Ultima Satyagraha, care a fost marcat „Sare martie“, Gandhi a petrecut în 1930. Iar independența Indiei câștiga doar în 1947.
Experimentele cu Adevărul
De câte ori asociații l-au acuzat de inconsecvență! Apoi, el realizează acțiunea nu este cooperarea în întreaga țară, îndemnând indieni să refuze un ajutor britanic, apoi câteva luni mai târziu, el a semnat un pact de cooperare cu autoritățile în schimbul unor concesii. Dar Gandhi sa ridicat în picioare pentru fiecare decizie de politică, el știa valoarea acțiunilor sale și a fost capabil să câștige peste oameni. Gandhi nu a mers pentru că au înțeles, dar pentru că el a fost de încredere.
Toți oamenii sunt frați
El este binevoitor tuturor. Pentru Roosevelt, președintele american, într-o scrisoare el numește „prietenul meu“ și o literă „tuturor japoneză“ semne cu cuvintele „prietenul tău și bine-wisher M. K. Gandi.“ În sufletul său se potrivește durerea lumii. El încă împărtășește suferința poporului său și suferința japonezii, care au fost victime ale nebuniei nucleare în Hiroshima și Nagasaki.
Viața Mahatma a fost mult că este greu de înțeles, dar pentru a înțelege încă nevoie, dacă vrem să rămânem ființe umane. Non-violența și compasiune - principiile eterne, iar civilizația umană este obligat să fie folosindu-le din nou și din nou. Mahatma Gandhi a crezut în ea religios.
Discutați articol în revista soobschestvechitateley „Omul fără frontiere“