Prin cultură într-un sens larg se referă la toate a crea continuu, converti sau reinterpretează om. Crearea unei lumi de obiecte de cultură, oameni în același timp se creează. Prin urmare, este imposibil să se separe omul de cultură, „un om împovărat cu propria lor cultură, el a fuzionat sprijinul ei.“ Cultura nu este în relație cu omul ceva exterior, acesta este cel mai important factor al propriei sale conștiință, care nu permite unei persoane să atingă în mod direct cu natura și realitatea fizică. „Comparativ cu alte animale omul trăiește nu doar într-o realitate mai largă - el trăiește ca și în cazul în care într-o nouă dimensiune a realității“ (Cassirer E. Eseu asupra omului: O Introducere în filosofia culturii umane // Problema omului în filosofia occidentală M. 1988. Cu. .28).
Problema alocării naturii umane este destul de ambiguă. Cultura europeană a ultimelor două secole, de exemplu, se caracterizează prin cultul omului - cuceritorul elementelor, descoperitorul misterele naturii, care este tipic pentru timpul dezvoltării victorioasă a capitalismului și a progresului științific și tehnologic. Activitatea cognitivă umană este aproape identificat cu forțele cucerite ale naturii. Dar, de la mijlocul secolului al XX-lea este insuficiența clară a percepției umane a naturii doar ca un obiect de cunoaștere și acțiune. Este vorba despre natura ca habitat și supraviețuire, abordare tehnocrată a relevat vulnerabilitatea sa, între timp, omenirea a fost pe punctul de dezastru ecologic. Din acest motiv, diferența dintre om și natură este din ce în ce a început să vorbească într-un sens negativ, adică, ca și în cazul în care persoana a fost inițial o alegere .. să stea în calea progresului științific, sau să-l. După cum se știe, apelul „Înapoi la natură!“ Sunat în Europa, în secolul al XVIII-lea și a aparținut filozofului Zh. Zh. Russo, care a crezut că este posibil pentru a scăpa de viciile civilizației, prin restabilirea oamenii primitivi trăiesc în armonie cu natura. capacitatea unei persoane de a gândi Russo nu a considerat bun pentru el. „Reflectând omul - scria el - doar răsfățat de animale.“ Cu toate că ideile lui Rousseau a devenit pentru o vreme în diferite locuri destul de popular, dar ele sunt criticate. Și, mai presus de toate, imposibilitatea practică pentru întreaga omenire înapoi la unitatea preistorice, de pre-tehnică a omului și a naturii. Omul, desigur, o parte din natură, dar dacă el a rupt o dată cu ea, el nu se poate reveni la ea de vsezapreta și „marele refuz“. O persoană poate merge numai prin dezvoltarea mintea lui, găsirea unui nou unul - om - armonie, în loc de armonie, care a existat înainte de apariția omului, care este pierdut irevocabil.
În lumea naturii, omul nu este liber. El a determinat rigid organizația sa biologică, nu poate scăpa de oricare dintre aceste evenimente, care sunt supuse toate lucrurile vii - durere, îmbătrânire, moarte. În domeniul spiritului, în sfera omului de cultură este liber, el împinge cadrul spațiu-timp, se poate încerca pentru a îmbunătăți experiența individului de a experimenta un fel, datorită jocului imaginației, el îmbogățește lumea este nelimitată. Aici el poate cuceri moartea, găsind toate formele de nemurire simbolice, fie să rămână în memorie în mintea oamenilor, își păstrează existența în sfera spirituală; sau devine o nemurire simbolică în tainele religiei. Omul are voință liberă, adică. E. Se poate alege între bine și rău, el poate judeca despre frumoasa și absolută. În sfera spiritului omului arată și se manifestă ca fiind creativ, liber să realizeze puterile lor esențiale.
Lumea este cultura totală. El pătrunde și transformă existența biologică a omului, umplând sensul pur uman al tuturor funcțiilor sale fiziologice. De exemplu, chiar și cadavrul unui om nu este doar un obiect natural. Nu fără motiv, la mormintele judecătorului științei culturii trecutului, pentru oameni - singura ființă vie, care este conștient de faptul cuiva mortalitate proprie, precum și conectarea acestui eveniment cu alte persoane, cu trecerea timpului, etc. Cele mai vechi ritualuri umane cunoscute - .. funerare.
Deci, în viața spirituală și culturală a unei persoane este cea mai liberă în manifestarea creativității lor. În același timp, mulți filosofi au crezut că cultura este un sistem de reguli și restricții, spontaneitate copleșitoare și caracterul imediat al omului. De exemplu, Freud și Nietzsche a descris această calitate ca fiind negativ sa, în timp ce J. Ortega y Gasset, în contrast, a văzut ca demnitatea și noblețea culturii, funcția ei prin care se dispune pentru a combate haosul.
Omul depășește copilării inițial, numai asimilarea și însușindu cultura societății lor, atunci când acesta devine proprietatea lumii sale interioare în cazul în care acesta nu are nevoie de un limitator extern este mai mare atunci când o persoană este în măsură să controleze propriile gânduri și sentimente. Numai atunci când o persoană încetează să mai fie un sclav la dorințele sale imediate haotice, el devine maestru de el însuși și găsește în demnitate ea sa.
capacitatea unei persoane de a urmări mai bine oferă o bază reală pentru stima de sine, ea generează nobilimea interioară, care dispune de un om liber. Astfel, în mod paradoxal, libertatea interioară este o auto-limitare voluntară, ceea ce implică respect pentru demnitatea altora și responsabilitatea deciziilor.
Deci, o persoană nu poate fi spontană, în timp ce cultura nu ar trebui să-l chinui. Atunci când o persoană suferă o cultură constrângere răspândită în societate ca el însuși anorganic, el a protestat în diferite moduri. Unul dintre ei - un slogan utopic „înapoi la natură“.
Astfel, este necesar să se formeze și tipul de persoană care să conducă la dezvoltarea societății și a educației sale. Cultura ca o experiență și activitatea se desfășoară numai în individ, „cultura este realizată nu numai în stilul de muncă spirituală și bucurie spirituală, dar în actul de zi cu zi, cum ar fi un model de comportament și starea de spirit. Cultura există într-adevăr doar în minte, care se simte ridicat deasupra realității, „- a scris un faimos istoric și om de știință cultural Erich Fromm. Un om de cultură este capabil să gândească, să înțeleagă, să se simtă viața nu este în manifestarea ei de moment, iar scara istoriei umane. Omul - o ființă istorică, este o legătură între trecut și viitor, responsabil pentru strămoșii și descendenții pentru împlinirea lor culturale.
Cultura umană este internalizat (tradus într-un plan de intern) cultura societății. În acest sens, omul - un produs al culturii. În același timp, este creatorul său. Deoarece există o lucrare fundamentală în curs de desfășurare, devenind în fiecare moment, omul își extinde conștiința lui și de a crea noi valori culturale. Toate realizările din domeniul filosofiei, religiei, știința, moralitatea, sunt realizate la un nivel personal.
Astfel, după cum pot fi identificate principalele caracteristici ale culturii moderne a persoanei: libertatea interioară și creativitate; de sens și de reflecție asupra acestui subiect (capacitatea de a răspunde la întrebarea, de ce în numele persoanei care operează, care este sensul real al activității sale); .. Existența non-specifice, care nu sunt utilitare, cunoștințe liber, non-funcțional, adică, cunoașterea propriei culturale (ceea ce este adesea numit o „cultură comună“ a unei persoane, spre deosebire de conștiința profesională); capacitatea de a învăța și de a dezvolta memoria istorică; prezența reprezentărilor dezvoltate morale, estetice, religioase, juridice.
În orice act cultural organic fuzionat cu unicitatea universală. Pentru a exprima esența generică, o persoană trebuie să găsească și să exprime esența individului. Este cunoscut faptul că problema sensului vieții umane depinde de răspunsul la întrebarea despre sensul vieții umane, și că, la rândul său, din sensul întregii lumi. Așa a scris despre Andrei Platonov: „... Sensul vieții poate fi mari sau mici - este cu siguranță combinat cu procesul universal și la nivel mondial și să o schimbați în propriul lor mod special, - că această schimbare este sensul vieții.“
Răspunsul la această întrebare este în procesul de includere în lume. înrădăcinate în existența umană este posibilă numai printr-una dintre sferele vieții a spiritului uman. De exemplu, identitatea obișnuită nu poate fi auto-suficient. Pentru a răspunde la întrebările de sensul vieții are nevoie de religie, filosofie, știință. În viața de zi cu zi, aceasta poate fi una dintre aceste zone, sau orice combinație a acestora, sau înlocuitorul lor. Prin urmare, izolarea totală a acestor zone creează o persoană, nu numai handicapul intelectual și estetic, dar, mai important, - atrage după sine degradarea morală a individului. Acest lucru provoacă daune directe la întreg, t. E. Societatea si a omenirii.
Fiecare din domeniul spiritual (religie, filozofie, moralitate, artă, știință) în propria lor limbă exprimă atitudinea finit și infinit, temporal și etern, individul și universal, absolută și relativă. Este această întrebare fundamentală stă la baza diferitelor forme culturale. Aceeași atitudine poate fi descrisă ca antinomie a individului și a familiei. Oamenii la un moment dat și universul, și doar o mică parte din ea tranzitorie.
Relația dintre om și umanitate, societate și individ, în orice moment făcut obiectul atenției de poeți și filozofi. Scriitorul american Ernest Hemingway în epigraful romanului „Pentru cine bat clopotele“, a avertizat: „Nici un om nu este o insulă, întreg de la sine; toată lumea ... face parte din continent, pământul; iar în cazul în care valul va purta în stâncă de coastă mare, Europa este mai puțin ... moartea fiecărui om mă micșorează, pentru că eu sunt implicat în omenire, și, prin urmare, nu trimiteți niciodată să știe pentru cine bat clopotele, se percep taxe rutiere pentru tine ". Un scriitor român F. M. Dostoievski, vorbind despre acest subiect, și-a exprimat profunda ideea că omul este doar o parte a omenirii, dar problema valorilor corelative ale ambelor legi aritmetice nu se aplică.
Astfel, o persoană nu doar o parte a lumii, dar particula, mai degrabă decât în întreaga lume. Cu toate acestea, doar potențial. De fapt, pentru persoana moștenind istoria omenirii este o problemă, deși istoria individuală și se varsă în viața unei comunități, și apoi întreaga omenire. Dar ce este problema? De ce nu este încă înstrăinat de cultura poporului? Faptul că omul din om nu este prezentat în mod direct, efortul este întotdeauna necesar pentru a detecta și de a învăța, și apoi dați altor persoane. În „Destinul România“ Berdiaev a scris: „Un copil poate să nu fie conștient de lumea ei, nu-și dă seama, mulți copii adulți - Peter și Ivana. Dar slăbiciunea și îngustimea minții umane, ca omul ejectat pe suprafața nu poate fi infirmat că marele adevăr că fiecare ființă umană - lumea naturii, și că întreaga poveste „are loc în el și pentru el.
Deci, în persoana naturii sale nu este specificat, acesta nu este reprezentat în mod direct. Este necesară o forță intelectuală și spirituală, este activ în construcție persoană de comunicare cu transpersonale, mai mare. Când omul se uită în rugăciune se înalță tot mai sus, realitatea în artă, el aruncă în adâncurile lumii filosofiei - nu este o evadare din realitate și de a găsi propriile lor posibilități spirituale.
Berdyaiev NA Filosofia libertății. Sensul creativității. M. 1989.