Cine deține știința și arta, el deține și religie; care sunt lipsiți de ambele dintre ele, care este religia. (Goethe).
Cele mai afectate în mod direct de modificările aduse religiei în politică, economie, știință, moralitate. Cercetătorii moderni de sociologia religiei cred că viitorul religiei este unul dintre aspectele viitorului întregii comunități umane, ceea ce înseamnă, printre altele, și care desfășoară un proces de globalizare, și face cu siguranță studiul în domeniul sociologiei religiei, în special, de actualitate. Dacă presupunem că teoria lui Comte, Marx, Weber a fost greșit și religia eternă, se pune întrebarea: dacă clasice de sociologie ar putea fi greșit în previziunile lor? Sau, poate, religia continuă să existe numai din cauza factorilor de piață pe care l-au sprijinit la momentul respectiv, dar nu a anula efectul unei mai fundamentale, care au fost construite și previziunile pesimiste cu privire la viitorul religiei? Și dacă religia este păstrată astăzi de nerecunoscut pentru a schimba lumea, în ce formă și la ce costuri?
1. nominalist și realistă.
Cu aceste abordări sunt conectate metode inductive și deductive de formare a conceptelor și definițiilor. În primul caz - abordare nominalist - determinarea empiric construit ca o generalizare a acestor fenomene. Nu ar trebui să includă nimic care ar merge dincolo de limitele experienței. Legat de aceasta este dorința de a reduce complicat comunicarea simplă, pentru câteva elemente constitutive deja bine-cunoscute vozozhnosti și relațiile lor cu altele, aceasta duce la o pierdere de specificitate a întregului, simplificarea complexului. definiție orientată Realist religiei să pornească de la faptul că fenomenul complex al religiei nu pot fi explicate cu ajutorul elementelor individuale care compun acest fenomen. Această definiție, care nu provine din generalizarea datelor empirice și ca expresie capturată în termenii „esența“ religiei. Un exemplu ar fi definiția AI Waha: „Religia este experiența sacrului.“ Pe de o parte, avantajele acestor definiții este faptul că ele mențin natura obiectivă a experienței religioase, dar, pe de altă parte - defectele pe care acest tip de definiție de ieșire „esență“ a religiei dincolo de cunoștințele științifice și explicația.
Durkheim definește religia ca un sistem de credințe și practici, cu scopul de a „lucrurile sfinte.“ Această definiție are un sens sociologic, deoarece formulează o problemă care trebuie rezolvată: că oamenii și din ce motive recunoscute ca fiind sacru, și modul în care se comportă față de el. Când considerăm religia ca fiind „credința în Dumnezeu“, subliniem doar ceea ce înțelegem prin religie. Prin urmare, aceasta este doar o definiție a cuvântului „religie“, ceea ce ne interesează aici, pe care are loc această credință, ceea ce a cauzat-o, după cum reiese din ceea ce pare. În discursul științific al religiei este determinată de credința în Dumnezeu, și în corelație cu contextul mai general al fenomenului de „credință în Dumnezeu“.
3. substanțialitate și definiții funcționale.
Prin urmare, definițiile funcționale se bazează pe ipotezele pe care întreaga societate sau majoritatea indivizilor în toate societățile au acest tip de probleme „de nerezolvat“.
4. Abordarea structură-funcție.
Religia ca un sistem simbolic.
Dezvoltarea sociologiei moderne a religiei este în schimbare de paradigmă de masă în gândirea sociologică, la rândul său, de secole XIX-XX. în acest moment s-a dezvoltat și există mai multe mult sau mai puțin egale și reciproc complementare moduri.
Să ne gândim mai detaliat fiecare dintre aceste zone în sociologia religiei.
Ca parte a teoriei socio-psihologice pentru a explica fenomenul religiei bazate pe caracteristicile psihicului individuale, socializare, relațiile cu mediul imediat.
Cea mai importantă contribuție la dezvoltarea acestei direcții au făcut fondatorul pragmatismului, filosoful american și psihologul W. James (1842-1910) și fondatorul psihanalizei Freud (1856-1939). În viitor, această tendință a dezvoltat în cadrul psihologiei religiei, care, la sfârșitul secolului XX. A fost nevoie de o formă ca disciplină științifică independentă.
Diferite abordări pentru a înțelege esența și natura religiei realizat fondatorul psihanalizei Freud. În primul rând, el a negat existența puterii supranaturale a existenței credinței religioase: religie - este un produs uman.
Religia a fost interpretată de psihanaliză ca o formă de nevroză. Freud a crezut că nevroza religiozitate individuală și religie - nevroze colective universale. În lucrarea sa „Viitorul unei iluzii“ (1927) a scris: „ReligiyutAzh ar putea fi considerată o nevroză obsesiv universală, care, la fel ca nevroze copiilor corespunsatoare înrădăcinate în complexul lui Oedip, într-o relație ambivalentă cu tatăl.“ Freud stabilește o legătură strânsă între complexul lui Oedip și credința în Dumnezeu, subconstientul și sfera culturală.
Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai psihologiei umaniste, Abraham Maslow (1908-1968) a susținut că baza oricărei experiențe este un tip special de experiență religioasă individuală, pe care el a numit „experiență de vârf.“ Potrivit lui Maslow, toate formele colective ale vieții religioase sunt secundare. „Din punctul de vedere al unei persoane cu experiență, vârf de experiență - Maslow a scris, - fiecare persoană are propria sa religie, care se dezvoltă de la revelație personală, să-l pună în propriile sale mituri și simboluri, ritualuri și ceremonii, care pot avea profunde semnificație personală și să fie pentru ea total unic, adică, nu are valoare pentru oricine altcineva. Pur și simplu pune, fiecare persoană poate descoperi, dezvolta și să adere la propria lor religie. " La fel ca Fromm, Maslow credea că fiecare persoană este religioasă, este inerent în cea mai mare și transcendental, face parte din esența sa, natura sa revărsat asupra întregii rase umane, speciile în timpul evoluției.
Astfel, în înțelegerea lui Durkheim, practic, nici o religie, care ar fi false. Acestea sunt toate în felul lor sunt adevărate, ele sunt în concordanță cu condițiile existenței umane.
Religia, în conformitate cu Durkheim, este nevoile colective durabile responsabile, disponibile în fiecare societate. Excitația de sentimente și idei colective, consolidarea societății - acestea sunt funcțiile pe care religia.
Ideea de bază a fost că Malinowski la societățile primitive în care antropologi au concentrat interese de cercetare ar trebui să fie considerate ca o integritate socială și culturală organică. Într-una din lucrările sale centrale, „Magic, Știință și alte eseuri“ (1945) Malinowski vede religia în primul rând în ceea ce privește rolul său în satisfacerea nevoilor psihologice și biologice de bază ale individului.
Având în vedere rolul și locul religiei în societate de integrare, asigurarea stabilității acestuia, un om de știință bazat abordarea pe înțelegerea relației dintre normele și valorile „menținerea modelului cultural.“ El a fost interesat de religie și rolul său în rezolvarea problemei legitimizare a sistemului de reglementare, și, astfel, integrarea societății. Religia în societate complexă generală instituțională îndeplinește funcția de menținere a legitimării culturale a sistemului de reglementare al societății. Astfel, potrivit Parsons, în organizarea unei religii majore, este un element cultural. Religia este o parte a întreținerii de eșantioane ale sistemului se concentrează pe valorile și cultura ale componentei religioase. Parsons a remarcat aici faptul că cultura seculară afectează, de asemenea, valoarea - prin intermediul artelor, predare umaniste și de cercetare în acest domeniu.
Pentru religiile lumii Weber clasifică cele cinci sisteme religioase din cauza reglementării vieții care au cel mai mare număr de adepți, și au cel mai mare impact tangibil asupra cursului istoriei: etica religioase ale confucianismului, hinduism, budism, creștinism și islam. Acestea la fel ca el a atribuit a șasea religie a iudaismului, deoarece Sod
Împreună cu acest aspect: