Buddha a moștenit ceva din calitățile supranaturale ale pieselor vechi „om spațiu“ în mintea acelor oameni care nu cred ca o parte a evoluției din maimuțe, ci ca parte a modelului divin sau arhetipul omenirii, superman
Episcopul a continuat: „Ce crezi, Subhuti, Tathagata poate fi recunoscut prin posesia sa de semne?“ Subhuti a răspuns: „Cu siguranță că nu, Doamne. Și de ce? Asta a învățat Tathagata ca posesia de semne, de fapt, nu este posesia de semne. " Domnul a spus: „Ori de câte ori există posesia de mărci, există o fraudă, în cazul în care nu există nici o moșie și nici un semn, nici o înșelăciune. Prin urmare, Tahtagatu văzut de absența semnelor ca semnele. "
Ideea principală a acestui capitol este faptul că Buddha nu poate fi recunoscut de treizeci și doi de semne pe care le are, cu toate caracteristicile fizice distinctive sunt impresionante suficient, chiar grotescă, să-l selectați din restul omenirii. Dar acest lucru nu este genul de puzzle pe care trebuie să o rezolvăm aici și acum. În primul rând, trebuie să ne întrebăm ce Buddha se va face în general cu aceste treizeci și două mărci - sau, pentru a fi absolut corectă, cele treizeci și două majore și optzeci și patru personaje secundare - și de unde provin. Răspunsul tradițional este că acestea sunt - fructele de merit acumulate ca urmare a practicii Perfections sau, mai degrabă, primele cinci dintre ele în viețile anterioare. Dacă te uiți la Tangka tibetan înfățișând Buddha, veți vedea că are două halo, una în jurul corpului, simbolizând punyasambhavu sau acumulare de merit și celălalt în jurul capului, dzhnyanasambhavu simbolizând sau acumulare de înțelepciune și înțelepciunea - este, desigur, cele șase perfecțiuni.
Doamna Rhys Davies sugerează că unele dintre aceste treizeci și două mărci sunt o justificare estetică, în timp ce altele sunt pur simbolice funcții. Unele dintre ele sunt, de asemenea, atributele Agni, zeul focului vedică. Cu toate acestea, interpretarea cea mai eficientă pare, constă în faptul că acestea - rămășițele conceptului vedice „om spațiu“. Acesta nu este un strămoș primordial sau progenitoare al rasei umane, Adam. Este mai mult ca conceptul de Cabala, ideea lui Adam Kadmon. ceresc Adam, care poate fi considerată ca arhetip al omenirii, care apare, de asemenea, în Vedele ca Purusha. De exemplu, în imnurile vedice, creația universului este descris ca un sacrificiu, spațiu sau de dezmembrare (temă destul de constantă în primele mituri și legende) arhetipală umane.
S-ar putea întâmpla ca unele dintre atributele oamenilor spațiu s-au adunat în tradiția supraomului, sau mahapurusas. și că, până în momentul Buddha existau brahmani, echipate cu liste de cele treizeci și două calități majore, dar ei nu erau conștienți de faptul că vechii brahmanilor erau inițial conștienți de importanța lor. Pentru a obține o idee completă a ceea ce cele treizeci și două de semne, probabil nevoie de o literatură vedică foarte bine studiat și conceptul de Purusha.
Dar noi știm că aceste semne misterioase au devenit asociate cu Buddha, sau se aplică în legătură cu el. Ca urmare, Buddha a moștenit ceva din calitățile supranaturale ale pieselor vechi „om spațiu“ în mintea acelor oameni care nu cred ca o parte a evoluției din maimuțe, ci ca parte a modelului divin sau arhetipul omenirii, superman, ale cărei caracteristici se așteaptă, dacă nu se dezvoltă, chiar găsit printre propria lor natură. Din această perspectivă, Buddha a devenit luminat, a devenit un fel de model, arhetip, un model pentru alte ființe umane, ci în spiritul, și nu într-un sens mitologic.
Cu toate acestea, măsura în care Buddha poate fi recunoscut, în sensul literal al acestor semne? Există un motiv evident de ce nu, judecând după aspectul lor, recunosc Buddha doar de prezența acestor treizeci și două de semne, sau chiar optzeci și patru de caractere și constă în faptul că aceleași simptome sunt considerate a avea loc pe chakravartina- corpului Rajah, sau "monarh universal". Se remarcă în Sutra în sine ceva mai târziu, Capitolul 26:
Domnul a spus: „Dacă, Subhuti, Tathagata poate fi recunoscut de posesia de semne, atunci ar fi și monarhul universal a fost Tathagata. Prin urmare, Tathagata nu poate fi recunoscut de posesia de semne. "
Capitolul următor aduce o altă vedere în perspectivă a lui Buddha, pe aceeași întrebare:
Tathagata, fără îndoială, înțeles final, drept și perfect, Iluminarea nu se datorează posesia de semne.
Buddha însuși nu este de gând să tragă concluzia că singurul motiv că are treizeci și două semne ca urmare a unor fapte bune din trecut, el astfel luminat. Cu alte cuvinte, ei înțeleg diferența dintre chakravartin-Raja și Buddha - care, desigur, ne putem aștepta doar.
Acest lucru este destul de logic. Ceea ce poate părea un pic ciudat, pentru că este ca un lider politic poate ajunge atât de aproape de buddha, că doi dintre ei, aparent, nu se poate discerne. Ele pot fi atât lideri ai omenirii, dar într-un conducător ideal ar trebui să fie preocupat de crearea unor circumstanțe externe și să fie inspirat observând zece musca-dharma în societate, în timp ce Buddha este, în principal preocupat de motivația fiecărei persoane de a eforturilor spirituale individuale. Aceeași persoană este dificil de a realiza ambele funcții - deși, dacă urmărim Mahayana, este posibil. În cazul Amitabha și una lui Land Pur și aceeași entitate creează o situație ideală și predau Dharma în aceste circumstanțe. La un nivel mai lumesc, putem menționa teocrația în Tibet, unde Dalai Lama este în mod tradițional portretizat ca atât Bodhisattva și ca titular al roții de aur Chakravartins Raj. Cu toate acestea, în ciuda acestor exemple, probabil, proporția de bun simț este suficient pentru a determina dacă proprietarul a treizeci și două caractere (în tradiția mai târziu spune că ucenicii mari și chiar Arhați au avut unii, deși nu toate aceste semne), monarhul sau un pustnic .
Dar, chiar dacă concluzia că Buddha poate fi cu greu luate ca conducătorul câteva episoade, rezultă că unii oameni nu-l recunosc, atâta timp cât statutul său nu este sortata din învățăturile sale. Există unele semne, inclusiv cele care sunt decorate tradițional, cu imagini ale lui Buddha, de exemplu, ushnisha ( „ledge bodhichesky“ la partea de sus), o buclă deasupra sprâncenelor și svastica pe piept, ceea ce poate da doar un neobișnuit și chiar și o vedere de excepție de restul familiei umane . Există și alte semne, de exemplu, mâini, care se încadrează sub genunchi, care este oarecum exagerat, cu toate că în mod semnificativ în ceea ce privește simbolismul (brațul lung de compasiune?). Dar nici una dintre aceste abateri speciale de la trasaturile fizice normale, prin care recunoaștem reprezentantul de sex masculin al rasei umane, se pare, nu a provocat un interes intens, nici un sentiment de mirare sau surpriza din partea celor care l-au întâlnit. Uneori se spune că Buddha poartă aceste semne nu sunt pe corpul fizic, dar corpul subtil, termenii superioare ale corpului său fizic.
Conze identifică în mod rațional aceste caractere ca atributele „trupului slavei“ sau Sambhogakaya Buddha. Dar, în Sambhogakaya distinctiv. înzestrat cu caractere și este percepută prin intermediul unui ochi de credință și Dharmakaya. corp mai mare sau aspect al minții luminat al lui Buddha, care nu are semne și este percepută doar de ochiul înțelepciunii, Conze, probabil, oarecum schematică. Doctrina Trikala. trei corpuri ale lui Buddha, poate fi cu siguranță exprimate în termeni de corp, vorbire și minte, în cazul în care Nirmanakaya reprezintă corpul său edificator, samhogakaya - comunicarea lui Iluminate și Dharmakaya - mintea luminată de 25. Cu toate acestea, ar trebui să ocolească vorba, idei teosofice despre că acestea sunt trei entități separate sau în trei procese separate. De fapt, există un al patrulea și k'ai. svabhavakaya. care pare să fi evoluat ca o expresie a unității primele trei, când a existat sentimentul că cele trei kayas convertite în trei Buddhasi, în loc să fie trei kayas un Buddha.
Nu este pur și simplu nici o modalitate de a concluziona că cineva este luminat, sau chiar că există un astfel de lucru ca iluminare. Buddha nu este posibil să se identifice
Acum putem înțelege de ce Buddha nu poate fi recunoscut de semne. Problema este să se uite mai adânc. Victorian critic de artă Ruskin a subliniat că, dacă credem că știm lui Apollo, văzând statuia lui, suntem greșiți. Apollo - nu această formă, de fapt, o formă de Apollo nu poate fi determinată cu ajutorul senzațiilor. Apollo - este un semn al puterii spirituale, care nu poate fi descrisă. Cu cât ne bazăm pe exterior și vizibil mai mult, cu atât mai repede vom merge la un capăt mort, deși o atenție aproape vizibil și adâncește percepția noastră.
Poate cel mai simplu mod de a aborda această idee de a folosi conceptul de „cinci vedere.“ Au fost oameni care ar putea vedea Buddha Gautama, așa cum erau cu el, în același timp, au existat oameni ale căror ochi divin a fost suficient pentru a le deschide pentru a vedea sale treizeci și două de caractere, și au fost cei care au văzut necondiționatul în adâncuri datorate și am fost în stare să văd cu ochiul lui Buddha Dharma. Dacă vom merge mai adânc, Arhatului ar putea vedea cea mai mare parte a ființei lui Buddha, ca să spunem așa, cu ajutorul unui ochi prajna. Dar nu mai fi Arhat, să devină un Bodhisattva, devin ei înșiși samyaksambuddhoy. și veți vedea Buddha ca el folosește ochiul lui Buddha.
La un nivel mult mai lumesc, putem aplica aceeași idee la reacțiile noastre la alte persoane. Este clar că faptul că cineva poate da un nume pentru aspectul exterior al vizibilului nu înseamnă că ei au învățat în adevăratul sens al cuvântului. Chiar și în cazul oamenilor obișnuiți primele impresii pe care pot induce în eroare și să fie indus în mod artificial. De fapt, nimeni nu poate fi identificat prin aspectul lor. De obicei, este nevoie de mai mulți ani și eforturile de a stabili un contact emoțional pentru a obține într-adevăr să știu pe cineva destul de bine, cu excepția cazului când are loc înțelegerea instantaneu, și crezi că știi acest om toată viața lui, chiar dacă îl puteți vedea pentru prima dată. Este întotdeauna posibil să pătrundă mai adânc și mai adânc în natura omului să-l recunoască deloc un nivel mai profund. Deci, ne putem imagina cât de important este acest lucru este atunci când ne întâlnim Buddha. Treizeci și două de caractere nu vorbesc despre intelepciune si compasiune. Este imposibil să se cunoască Buddha și predica sa, prin învățăturile sale, dacă ținem cont de cuvintele sau ideile prin care este transmis învățături. Puteți înțelege mintea lui Buddha este doar prin experiența personală, dacă ești așa vin în contact direct cu această minte, sau pentru că mintea ta a devenit iluminat.
De asemenea, presupunerea greșită că, aparent, nu Conze care recunosc Buddha pe posesia treizeci și două mărci - aceasta este o viziune limitată a unui ochi de credință, spre deosebire de viziune mai mare și mai profundă a ochiului înțelepciunii. Eroarea se produce atunci când am pus o vedere conceptuală a abordării de mai sus creativ, imaginativ. Se pare că înțelepciunea este mai mult decât expresia adecvată în conceptele, nu imaginile. Această abordare contrastează înțelepciune - în adevăratul sens al cuvântului, ca o experiență directă, intuitivă a adevărului lucrurilor - credință în sensul popular, credința ingenuă în Buddha și Bodhisattva, ființe supranaturale care ascultă rugăciunile și revărsa binecuvântările. Dar ce se întâmplă dacă aveți nevoie pentru a vizualiza forma lui Buddha nu este doar un total de treizeci și două mărci, ci ca o figură care exprimă înțelepciunea și compasiunea, pacea și energia? O astfel de imagine va fi obiectul adecvat al credinței, care este echivalentul emoțional al înțelepciunii. La cealaltă extremă - de exemplu, budismul în Sri Lanka, în cazul în care există oameni de știință, educați călugări cu bine dezvoltat-o minte sceptic, dar nu au o mare credință și devotament, și pune credința candid, dar nu prea pretentios si, de asemenea acceptă și zeități hinduse și musulmane sfinți.
De fapt, definiția Buddha pe treizeci și două semne pot fi interpretate la fel ca o iluzie intelectuală, ca un bug care are loc de la religiozitate excesivă. Poate afirmația că, din moment ce Buddha - este cel care posedă cele treizeci și două mărci (sau prin orice alte dovezi externe - zece forțe, cele optsprezece calități speciale ale lui Buddha, și așa mai departe) și Gautam îndeplinește aceste condiții, prin urmare, Gautama - Buddha. Cu toate acestea, acest silogism este înșelătoare, pentru că o premisă falsă. Nu este pur și simplu nici o modalitate de a concluziona că cineva este luminat, sau chiar că există un astfel de lucru ca iluminare. Buddha nu poate fi identificat. Puteți fi aproape de Buddha în fiecare zi, să-l urmărească, să-l asculte și încă nu-l văd și nu au înțeles esența a ceea ce spune el. Au existat oameni care fac acest lucru și sunt obosit de faptul că Buddha din nou și din nou, a repetat același lucru, a fost mult timp cunoscut. Cel puțin un călugăr a fost bucuros moartea lui Buddha, și a spus: „Ei bine, el ne-a spus întotdeauna să facă acest lucru și-așa și să nu facă ceva și acel ceva. Acum el este mort, și cel puțin suntem liberi de toate astea. " În cele din urmă, capacitatea de a vedea Buddha, și percep mahapradzhnyu mahakarunu. posesia, care, de fapt, caracterizat prin Buddha, depinde de propriile abilități spirituale, depinde de experiența percepției imediate, intuitiv.
Diamond Sutra spune: „Posesiunea semnelor Tathagata predate ca neapartenența neprezentări semne.“ Cu alte cuvinte, dacă spune că un Buddha nu are semne, vă par să perceapă într-adevăr Buddha. Dacă nu o percep, nu se poate spune chiar că el nu are nici un semn. Dar nu o percepi de fapt? De fapt, spunând că se simte, chiar dacă spune că Buddha nu poate fi recunoscut de posesia de semne, de fapt, să te recunoască posesia lui de semne. Așa că n-ai văzut, ei nu au semne. Ai nevoie să-l vezi ca nu-are-nu de caractere. Semne -. Nu a fost ceva real, notat cu „semnul“ cuvânt Cuvântul nu poate însemna ceva ce nu există. Prin urmare, nu este faptul că Buddha nu avea semne, el nu are non-semne. Nu e că nu există posesia reală a semnelor reale - semnele în sine sunt ireale. Prin urmare, nu există nici un semn reale de posesie, care este de fapt încă există.
Poate că pe acest lucru cu noi, atâta timp cât suficient de Mahayana.