istoria familiei Arabia Saudita / Al Saud
istoria familiei Al Saud are originea în orașul al-Diriyya în provincia Najd, nu departe de capitala modernă a Arabiei Saudite, Riyadh, și la nord de Medina. Primele informații despre strămoșii lui Mohamed Ibn Saud fac parte din secolul al XVI-lea. Clan Al Saud în secolul al XVII-lea, a condus această zonă rurală.
Succesul politic al familiei Saud în multe feluri a determinat doctrina religioasă a omului de știință și teologul Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-1792 ani). Doctrina sa se bazează pe „purificarea“ Islamul a influențelor care au pătruns în religia obiceiurile locale transformă oamenii. Al-Wahhab și a studiat Sharia la bunicul său, care, în conformitate cu obiceiurile locale, și a aderat la Madhhabul Hanbali a aparținut genului Aal al-Shaykh și Bani (Tribe) Tamim. Trebuie remarcat faptul că rigoarea religioasă caracteristică Hanbali Madhab. Venind dintr-o familie de Ulama, un tânăr student de științe religioase, la care au participat practica actuală de predare în Islam mulți teologi influenți ai timpului său. Organizați cunoștințele lor, al-Wahhab a creat un sistem unificat de cult, un subordonat o idee - unitatea absolută și autoritatea suverană a lui Dumnezeu. Predicile Al-Wahhab a subliniat principiul unității și atotputernicia absolută a divinității. Pentru prima dată, Ibn Muhammad Abd al-Wahhab a făcut învățăturile sale publice în Eyyane la începutul anilor '40 ai secolului al XVIII-lea. El a cerut arabilor la aplicarea directă a prevederilor Sharia în practică, precum și la „reînnoire“ a Islamului, care, în opinia sa, au fost astfel de obiceiuri non-islamice, cum ar fi cult din mormintele sfinților, copacii, stâncile, strămoșii. Toate manifestările de „populare Islamului“ din punct de vedere al al-Wahhab - sunt manifestări ale necredinței (eschiveze).
A doua diferență importantă - înțelegerea jihadului ca o luptă armată permanentă împotriva „necredincioșilor“ (Kafir), care, în conformitate cu cele mai radicale reprezentanți ai acestei tendințe sunt șiiți, sufiți, precum și orice zvonuri neortodoxe Islam. În general, wahhabilor sunt încă atitudine extrem de negativă nu numai pentru șiiți, ci și la sufi, fără a face distincție între ordinele ezoterice (Tariqat). Urmând învățăturile teologului Ibn Tamiyi, toate sufii wahhabiții acuzat de venerarea sfinților, vrăjitorie și fetișismul.
Predicarea al-Wahhab a găsit un răspuns larg în rândul celor săraci din mediul rural, nefericit să se deterioreze din cauza creșterii condițiilor de viață fragmentare feudale. În situațiile în care schimbarea modului de viață tradițional, apel pentru o „restaurare“ a religiei și doar ordinea socială am găsit mulți adepți. Ei au început să se numească „Al-muvahidun“ (susținători ai uniatristy unității). Susținătorii Al-Wahhab recunosc Coranul și tradițiile (Sunna) din primele patru califi, în timp ce respingând toate interpretările (tasfir) ca opiniile umane nu sunt obligatorii pentru studiul și executarea.
„Wahhabismul“ - un termen care a fost folosit inițial de mișcările inamicului și conține o aluzie la faptul că al-Wahhab a introdus unele inovații (Bida) în religie, care este strict interzis in Islam. În cercurile științifice, termenul „Wahhabismul“ sa impus ca neutru.
Wahhabismul a fost un răspuns la criza spirituală în societatea arabă, iar mai târziu sa transformat într-o ideologie prin care arabii și-au exprimat protestul împotriva dominației otomane. Astfel, sultanii otomani din punctul de vedere al urmașilor lui Al-Wahhab au fost „califi false“ care au uzurpat titlul de islamice și îl utilizează pentru a efectua politica panturcism în Asia. Al-Wahhab, de asemenea, a învățat că în Islam, și în politica de „arabii nu ar trebui să fie egal cu arabii,“ și a condamnat derogare de la această regulă, în toate formele, inclusiv o cinstire specială a califilor.
Al-Wahhab însuși nu se considera un reformator, și un tradiționalist, și a cerut să traducă ideile în practică. Deosebit de negativ, a vorbit împotriva șiiți și turci. După conflictul cu ei Al-Wahhab a fost nevoit să se mute în orașul Al-Diriyya. Acolo a întâlnit mai întâi cu Muhammad Ibn Saud, care, la momentul condus oraș.
Pe doctrina Al-Wahhab a ascultat unele șeici arabi și emiri. Teolog a oferit ibn Saud, unul dintre liderii politici locali, un program ideologic clar, bazat pe „Islam pur“. În 1740, al-Wahhab și Muhammad Ibn Saud în Arabia a promis să organizeze un stat bazat pe principiile Wahhabi.
Prin 1765 puterea noii mișcări răspândit în întreaga Nejd, majoritatea triburilor beduine ascultat noul conducător. Detașamentele de Muhammad Ibn Saud a distrus totul în calea ta spre Sfântul Mormânt, siturile religioase șiite, metode crude elimina toate practicile care au fost adoptate în alte curente ale Islamului. Mai mult de 90% din punct de vedere istoric importante situri culturale, cum ar fi moschei și altare (morminte), saudiții au fost distruse. Acest fenomen nu a fost doar din motive religioase, ci și economice: mullahs otomane au primit profituri uriașe de pelerini care vizitează mormântul sfânt.
Cazul lui Muhammad Ibn Saud a continuat de către fiul său, Abd al-Aziz, care în 1801 au atacat Karbala și a distrus altarul șiită acolo. El a luat, de asemenea, titlul de Imam, devenind atât un lider religios și politic al noii mișcări. În 1803, wahhabilor a invadat Mecca și Medina, și a distrus toate altarele, inclusiv Companionii Mohamed, soția lui Aisha, și fiica sa Fatima. Acest act de vandalism imelne implicații doar religioase, ci și politice. Toți descendenții (seyyids) de liniile Fatima Mohammed, precum și susținătorii lor politici care își mențin o oarecare influență chiar secole după prăbușirea califatului egiptean, a devenit dușmani de moarte Wahhabis.
În timpul domniei sale, în anii 1803-1814 ani saudiții au făcut invazia din Siria, Irak, Oman și Persia.
Imperiul Otoman la momentul revendicat conducerea lumii islamice, cu toate acestea, în ciuda sistemului de semnalare a administrației publice, pentru a reveni zonele disputate a fost un lucru extrem de important din punct de vedere politic. Centrul a început să cedeze puterea de a emiri locale. Forțele politice de la periferia imperiului căutat să obțină independența maximă. În Port-fondat se tem că, dacă arabii vor fi în măsură să păstreze teritoriile ocupate, atunci ei vor apărea un nou stat, care va include Mecca și Medina. Controlul Hijaz a dat insurgenților mare avantaj, din moment ce regiune miile de pelerini au fost trimise în fiecare an.
Liderul saudit Abd al-Aziz a murit cu puțin timp înainte de capturarea Mecca, dar mișcarea a continuat să fie activi în întreaga regiune, sub conducerea fiului său Saud. El a reușit să mențină zona capturat până 1814.
Armata turcă sa opus fără succes, Abdullah bin Saud. Trupele egiptene l-au obligat să se retragă la reședința Ed Diriya. În Egipt, o rebeliune a izbucnit în 1815 și armata egipteană, și-a atins în acest timp un succes considerabil, a fost forțat să semneze un armistițiu. Hejaz sa retras în Egipt, wahhabilor au păstrat Najd și Kasim. Termenii acordului de saudiții perceput ca o umilință personală, pentru că Abdullah ibn Saud a fost în vasalitate a sultanului din Turcia, și a promis să respecte deciziile emirul egiptean Medina. Ambele părți consideră tratatul de pace doar ca o oportunitate pentru un moment de respiro.
← Înapoi | Istoria familiei al-Saud | Următoarea →