Evaluare: 0/5
Est creștinism (Ortodoxia), în curs de dezvoltare felul său propriu, și-a creat propria tradiție, chiar mai puternic și semnificativ de meditație.
Când această tradiție, practicată de călugării de la Muntele Athos, în prima jumătate a secolului al XIV-lea, întâlnit mai întâi reprezentantul occidental teolog creștin Varlaam din Calabria, el a experimentat mai întâi ceea ce se numește „șoc cultural“.
„Ei [călugării] m-au dedicat în convingerile sale monstruoase și absurd să descrie că este umilitor pentru o persoană care are cel puțin o anumită inteligență sau chiar o mică picătură de bun simț, -. Credinte, care rezultă din convingeri eronate și imaginația fierbinte mi-au spus despre separarea uimitoare și reunificarea minții și sufletului, relația dintre suflet demon, diferența dintre lumină roșu și alb de intrări rezonabile și ieșiri produse de nari in timp ce respira, un screener în jurul ombilicului, și în cele din urmă viziunea sufletului Domnului nostru, ce viziune mod tangibil și încredere deplină a inimii are loc în ombilic. "
Un intelectual strălucit și un adept al învățăturilor Sf. Toma de Aquino, Varlaam a considerat că metodele folosite „călugări ignoranți“, el a numit sarcastic „omfalopsihami“, adică „Pypodyshnikami“ (din grecescul „omphalos.“ - buricului) nu trebuie utilizat în scopul de a atrage mai aproape de Dumnezeu.
El era convins că unirea cu Dumnezeu rugăciunea este realizată în această tehnică aproape mecanic prin construcții „înfășurat“ poziția corpului, controlul respirației, concentrare, uita-te la sine și repetarea nesfârșită a Rugăciunii lui Iisus.
De fapt, că Barlaam a văzut pe Sfântul Munte, a fost cel mai mult că nici nu este tehnica de meditație mistică pe care oamenii de știință moderni numit serios „yoga ortodoxă.“
Aceasta tehnica a initiat Călugări Sihastrul III - IV secole numite isihasti grecești (uedinennikami) pentru a fi cultul public luxuriant au preferat rugăciune retras singur cu Dumnezeu - rugăciunea interioară Angajată „în minte“ - „rugăciune inteligentă“ care spune ca mai mult de o limbă - un membru păcătos al corpului, așa cum au fost, întreaga ființă umană.
„Să se apropie de Domnul - a învățat Macarie Egipteanul, - trebuie să efectueze rugăciune în tăcere și pace, și în mare automulțumire, și nu asculta pe Domnul cu strigăte de obscene și amestecate, dar cu inimi dor și gânduri de sobrietate.“
În jurul acestei idei - pentru a comunica cu Dumnezeu în tăcere - a crescut un întreg sistem de metode și tehnici, transmise inițial pe cale orală și ulterior înregistrate în surse scrise. Acum, termenul de „isihasm“, a început să fie folosit deja într-un sens special - să facă referire la practica actuală a „inteligent de a face.“
rugăciune tăcută, comuniunea cu Dumnezeu în tăcere, ca și în cazul în care în ființa voastră - este la urma urmei, nu este nimic altceva ca meditația, este simțul ei că înțelegerea ei de yoga și budiști. Familiarizarea cu practica găsite în lucrările sale deja nevoitori creștine timpurii ale secolului al IV-Evagpy Makarov Pontului și Egipt. Cc VI-VII. Bazele Isihasmul în scrierile sale expuse Prep. Ioann Lestvichnik, Egumenul Sinai, unul dintre cei mai renumiți profesori ai ascetismului ortodox. În „Scara“ lui, se recomandă ca tăcerea sacră a corpului și a sufletului. In XI. o tehnică bine dezvoltată descrisă Isihasmul Simeon, un călugăr Kserokerskogo mănăstire din Constantinopol.
Deci, pe baza tradiției creștine de Est există sistem bine conceput a practicilor monahale ascetice - „isihasm“.
Această practică timp de aproape o mie de ani, cultivată pentru zidurile inexpugnabile de mănăstiri montane, în timp ce restul practic necunoscute în afara ei. Această practică poate fi, și totuși ar fi fost învăluită în secret, în cazul în care, în secolul al XIV-lea nu a fost descrisă de Sf. Grigoriem Palamoy.
Tăcere, tăcere, tăcere - condițiile necesare pentru cunoașterea lui Dumnezeu, părtășie cu Dumnezeu. Biserica creștină răsăriteană credea că chiar și teologia trebuie să fie tăcut, „apofatică“. Indicarea de tăcere interioară de a percepe vocea lui Dumnezeu poate fi găsită în Biblie: „Fii încă, și știu că eu sunt - Dumnezeu“ (Psalmul 45:11.). În greacă, cuvântul „stop“ corespunde cu tăcerea interioară valoarea verbului.
calea Contemplativă în direcția hesychasmului presupune trecerea a trei faze sau etape succesive: catharsis (purificare), fotismos (iluminare) și teleyosis (tseleobretenie).
Prima etapă se caracterizează prin purificarea sufletului de lucrurile lumii prin mirootrechenie completă. Al doilea implică educația sufletului cu lumina divină. A treia etapă marchează atingerea perfecțiunii mistice, unirea cu Dumnezeu, îndumnezeirea.
Toate sistemele mistice încep de propriile practici mistice precedate de o perioadă de pregătire. Isihasmul nu este o excepție de la această regulă generală.
La etapa de „predugotovleniya primar“ începător isihast trebuie să scape de toate treburile lumești și gânduri. El vrea să moară pentru lume și se lasă toate afacerile lumii, chiar și o cauză caritabilă. Nici un lucru extern nu este de a atrage gândurile sale, sau pentru a atrage atenția. Dar nu este numai extern, și, uneori, senzație de interne deranjat și să perturbe noi, nu dau focalizare. Exemplele includ făină și remușcări, amintiri ale unor fapte rele comise de noi. De aceea isihaste profesorii sunt sfătuiți să aibă o conștiință clară, astfel încât să nu simțurile interne nu sunt distras de practicile ascetice.
Asta se spune despre ea în fragmentul de text atribuit Sf. Simeon Noul Teolog:
„Apoi, stai jos, în orice loc special în izolare, închide ușa, sunt predispuse la piept capul lor și să stea astfel atenția în el însuși ...“.
Să ne amintim că a treia etapă de yoga indian, Asana, implică, de asemenea, dezvoltarea unor posturi speciale pentru sesiuni de practica mistice, iar în Bhagavad-Gita este o recomandare, foarte asemănătoare cu recomandarea lui Simeon:
„Pentru yoga trebuie să se retragă într-un loc retras pentru a pune pe Kusa iarba la sol, acoperiți-l cu pielea unui cerb și o cârpă moale <…> Yogi ar trebui să ia o poziție puternică și cufundați-vă în yoga ... „(Bucuresti 6: 10-12)..
Au respectat cerințele referitoare la pre-tratament, isihast poate trece la practica mistică actuale.
practici pentru nevoi speciale Isihasmul urmăresc caracteristicile originale, care se distinge de alte tipuri de practici mistice (deși după ce le-au cunoscut în paralel):
- „Retrogradare“ a minții în inimă;
- neppestannaya "ymnaya rugăciune", care este constantă și conștientă sospedotochennoe povtopenie Iisysovoy rugăciune ( "Doamne, Iisyse Hpiste, pomilyy pe mine");
- Metodele active folosesc pegylyatsii psihosomatice (întârzierea respirației, posturile specifice vizyalizatsiya, sospedotochenie sa definit pe ychastkah corp);
- fenomene sozeptsanie ușoare (fotizmov) ca lumina netvapnogo Favopskogo (conform Palam - enepgy divin netvapnyh).
O parte importantă a primei faze a practicii este pocăința. Se înțelege în isihasm nu în sensul obișnuit al pocăinței umane pentru propriile lor păcate sau pentru „păcatul originar“ al lui Adam și Eva, chiar dacă, în parte implică. În Isihasmul penitență dobândește un sens mistic. pocăința greacă exprimată prin termenul „metanoia“, a căror valoare este mult mai largă decât doar remușcări. Acest termen implică o schimbare în înțelegerea de sine, scop în viață; dezvoltarea unei noi viziuni asupra lumii, mergând dincolo de valorile uzuale. Ca parte Palamite Oamenii de știință sugerează că, în procesul de „pocăință“ (metanoia) este efectuată „coincidență“ este una dintre dual-minte în sine. Acest proces se reflectă în faptul că localizate în cap, „mintea“ este construit și este stocat în „inima“.
Simeon descrie procesul de „aducerea în jos mintea la inimă“, în următorii termeni:
. „Stai o atenție în sine (nu în cap, ci în inimă), se întoarce înapoi și mintea și senzuală ochii și priuderzhivaya câteva dintre respirația. Nu Are mintea ta, încerci orice mod posibil să-l găsească, în cazul în care inima este, deci, care a găsit, deja există pe deplin mintea le a ta. în primul rând, vă veți găsi acolo în întunericul un fel, și rigiditate, dar după, dacă continui această concentrare de afaceri în mod constant, zi și noapte, va câștiga o bucurie neîncetată. mintea străduindu-se în această lume, va îmbunătăți poziția inimii, și apoi imediat eu văd acolo sunt lucruri care nu au mai văzut înainte și nu știu " .
Pentru a înțelege acest proces, este necesar să ne imaginăm că ei înțeleg Hesychaștilor termenii „minte“ și „inima“. Conceptul lor de spirit aproximativ în conformitate cu opiniile noastre actuale. „Mintea este numită și activitatea minții, care constă în gândire și minte, iar mintea produce aceste lucruri forța“ - spune Gregory Palamas. Cu alte cuvinte, mintea este o funcție a (forța) a sufletului, care se manifestă în „mintea și înțelegere“.
În ceea ce privește noțiunea medievală a inimii în mod semnificativ de curent. Iskhasty numit inima nu este organul muscular ca pompele de sange prin vasele noastre de sange, iar punctul central al sufletului sau sufletul în sine.
În mod normal, inima este centrul care controlează o persoană, gândurile sale, acțiuni și cuvinte. În sine, este imperfect, și, prin urmare, uneori înșelătoare și forțele pentru a face lucrurile pentru care trebuie apoi să se pocăiască. O persoană care dorește să achiziționeze natura divină (a teyozisu) ar trebui să stabilească controlul asupra minții sale, purifica, pentru a face mai aproape de perfecțiunea lui Dumnezeu. Dar, pentru a controla în mod direct sufletul, nu putem, deoarece voința este, de asemenea, o funcție a sufletului. Dar putem stabili un control asupra „minții“, prin influența și suflet, ajutând purificarea ei: „Acțiunea minții de a practica rugăciunii este gânduri care (în contemplarea lui Dumnezeu) și curățate în mod convenabil, generând sufletul este purificat, în cazul în care împreună nu curățat și toate celelalte forțe ale ei. " Acesta este sensul de „aducerea în jos mintea în inimă.“
Aparent, acest proces se reflectă în adoptarea unei astfel de postura ascetică, în care capul (locul de localizare „a minții“) este aliniat cu mijlocul pieptului (inima). Aceasta explică poziția „rulată“ a corpului, care atât de surprins Varlaam.
Aici se află explicația ei ridiculizat „pupodushiyu“. Într-adevăr, dacă înclinați capul spre piept, ochii sunt fixate pe buric. Aparent, transferul de experiența lor, unii asceți l-a descris ca fiind „contemplarea buric“, și este posibil ca acest lucru a fost dat la o anumită justificare teoretică. Poate că unii călugări simpliste și, prin urmare, reprezintă sufletul locuiește în ombilic. Acest tip de „tehnici de“ dedicat doar câteva linii în scrierile de comunicare Nikifora Mărturisitorul. Grigoriya Sinaitul și alți profesori isihaste, și se poate doar ghici cum să aplice aceste tehnici pentru a practica un comportament rugătoare care a existat în mod necesar în monahism de Est medievale. Gregory Palamas preferă să acorde o puțină atenție la „Tehnologie“, recunoscând-o doar de importanță secundară.
Cercetătorii moderni văd sensul „aduce în jos mintea în inimă,“ este de a schimba nivelul de auto-clasificare fiziologică a conștiinței, adică, să schimbe centrul său de auto-identificare a capului (pe care noi de obicei considerăm a fi un loc de localizare a „minte“), în „inima“, care a fost menționat mai sus . Cu alte cuvinte, nu trebuie atins integritatea conștiinței, adică un astfel de nivel de conștiință în care nu ar fi perceput doar ca un produs al creierului, dar ar fi corelat cu întreaga ființă umană în general. Scopul de a primi „mintea fiind retrogradat în inimă“ este, prin urmare, pentru a depăși dualitatea minții și practic să-l aducă la unitate. Numai atunci isihaste purcede la crearea Rugăciunii lui Iisus, la „ymnoy“ (conștient) rugăciunea, „ymnomy face“.
„Sunt Rugaciune inteligente“ în prima linie de instrumente practice isihaste. Este suficient să spunem că, istoric, întregul isihasmul a venit de la practica de „a doua rugăciune inteligentă.“
Feofan Zatvornik dă această explicație: „Am rugăciunea inteligent este atunci când cineva, să consolideze atenția asupra inimii, se ridică la Dumnezeu o rugăciune Clever e este de a face este, atunci când cineva în picioare atenția asupra inimii cu amintirea Domnului, lacrimi orice altă idee de a mânca. să pătrundă în inimă. "
„Învață să te rogi inima inteligent lea - ne învață Sfântul Gregory Palamas, -. Pentru Isus Rugăciunea este o lampă pentru căile noastre și să stea călăuzitoare spre cer, așa cum este învățat de Părinți. <…> O rugăciune externă nu este suficient: Dumnezeu ascultă mintea, ci pentru că acei călugări care nu se conectează o rugăciune externă pe interior - nu călugării și jarul negre. Că călugăr nu are nici o imprimare a lui Hristos, care nu știe face rugăciunea lui Iisus. Cartea nu învață rugăciunea; este necesar să aibă o activitate puternică în ea. "
Procesul de îmbunătățire în arta rugăciunii a fost descrisă în isihasm AF Losev, care face distincția dintre următoarele niveluri de alpinism: rugăciunea vocală, rugăciunea nervurii, inteligentă mă rog și rugăciunea din inimă. Losev explică faptul că primul nume al lui Dumnezeu se deschide în cuvântul, apoi gât, piept și inima să devină, treptat, implicat în rugăciune. Apoi, „atunci când inima bate la ritmul rugăciunii, un om ajunge la o anumită multiplicare de extaz, atunci când toate persoanele implicate în rugăciune fiecare bataie a inimii, fiecare respirație. Toate acestea sugerează un sistem respirator fin dezvoltat în timpul rugăciunii, ca prima realizare în practică rugăciunea este legătura cu respirația ei, la care se adaugă ulterior, și legătura sa cu ritmul cardiac. "
O altă caracteristică a „a doua rugăciune inteligentă“ este repetarea ei neîncetată. Corelat cu ritmul respirator (inhalare și expirația), repetarea formulelor de rugăciune permit isihasti realiza convergența a minții în inimă.
O descoperire importantă a isihasmului ortodoxe este un concept denumit „sobrietate.“
Încercați în mod repetat, pentru a rosti un cuvânt sau o expresie. După ceva timp, te afli pe ceea ce faci este pur mecanic, fără să se gândească, la momentul respectiv ca vin în minte alte gânduri. În acest caz, sensul cuvântului rostit este complet pierdut, neclară. Acest experiment simplu arată cât de mult de lucru și multe exerciții ar trebui să se concentreze pe realizarea Hesychaștilor rostite cu formula.
„Pentru a de la a face prima rugăciune inteligent să nu cadă în farmecul - avertizează reverendul Nil Sorsky - nu lasa un nu reprezentări, nici imagini și viziuni, din cauza creșterea, vise și mișcări puternice nu încetează să mai fie, iar când mintea stă în inimă și se roagă, și nimeni nu putea să stăpânească peste ei, cu excepția perfecțiunea obținută prin harul Duhului Sfânt și Isus Hristos, cu excepția de a dobândi statornicia minții. "
Cum de a realiza acest lucru? Pentru acest scop Hesychaștilor tehnica folosită numita „Trezvenie“. El se afla în faptul că, prin a face rugăciune inteligent în mod constant conștient de sensul său; menționând numele lui Dumnezeu, fără a înceta să se gândească la Dumnezeu. Conștiința, astfel, nu ar trebui să fie dezactivat, dar treaz, cuprinzatore acțiunea angajată. Feofan Zatvornik a scris despre ea:
„Toate lucrările ar trebui să fie acum atrasă asupra faptului că, fără a înceta să se gândească la Dumnezeu, sau simți prezența lui Dumnezeu:“ Căutați pe Domnul și puterea lui, caută Fața Lui „(1 Cronici 16, 11), care este în cazul în care există o sobrietate și inteligent.. mă rog, Dumnezeu este peste tot ;. face acest lucru, și ideea ta de-a lungul a fost cu Dumnezeu. "
„Nu uitați că nu ar trebui să fie limitată la o repetare mecanică a cuvintelor rugăciunii lui Isus. Nu este nici o duce nicăieri, cu excepția abilitatea mecanică de a repeta o limbă de rugăciune, nici măcar să ne gândim la asta. Și e cu siguranță, nu-i rău. Dar este cel mai îndepărtat de marginea exterioară a acestui inima de afaceri din domeniu - a. permanent conștient în prezența Domnului cu frică, credință și dragoste ".
Basmul instructiv despre avva Filimon dă următoarele sfaturi:
„Fiți treji în inima și în mintea ta de cumpătare, cu frică și cutremur, zicând: Doamne Iisuse Hristoase, ai milă de mine! <…> Iei mâncare și băutură, dacă sunteți într-o conversație în afara celulelor sau pe drum, nu uita sobrietate de gândire și de spirit atent pentru a aduce această rugăciune. "
Cel mai bun dintre toate sentiment de „sobrietate“ trimite următoarea formulă scurtă:
„Din moment ce mintea este fără acțiune nu este necesară, atunci, fiind întors la Dumnezeu, și Dumnezeu crede.“
Aparent, „sobrietate“ a fost primirea originală a misticismului ortodoxe: în psychotechniques întâlnite în alte tradiții religioase, un astfel de dispozitiv este necunoscut.
Finalizarea a doua etapă a practicii chietism mistice, denumite în continuare „fotismos“ ( „iluminare“), marcate cu „viziune“ în procesul de multiplicare a face o lumină albă orbitoare, care este venerat de misticii ortodoxe ale Luminii Tabor - cel care a strălucit asupra lui Isus în timpul „transfigurarea lui „pe Muntele Tabor.
Gregory Palamas a considerat lumina în teologia sa ca necreat (adică necreat) energia divină „, prin care se realizează conexiunea cu Dumnezeu (sufletul conectarea directă a esenței create și de neînțeles considerat Creator imposibil) și divinizarea (teyosis) a naturii umane, în inclusiv corpul. Prin urmare, contemplarea luminii este în mare măsură considerată a fi punctul central „ymnogo face“ (meditație) hesychaști.