Rabindranath Tagore, cel mai mic dintre copii Debendranath Tagore (1817-1905) și șarade Devi (1830-1875), sa născut pe moșia Jorasanko Thakur Bari (la nord de Calcuta). Rhode Tagore a fost foarte vechi, iar printre strămoșii săi au fost fondatorii religiei Adi Dharm. Părinte, fiind un brahman, de multe ori a făcut pelerinaje la locurile sfinte din India. Mama Sharoda Devi, a murit când Tagore a fost de 14 ani.
Familia Tagore a fost foarte bine cunoscut. Tagore au fost zamindars mari (proprietarii de terenuri), casa lor a fost vizitat de mulți scriitori importanți, muzicieni și personalități publice. Fratele mai mare al lui Rabindranath Dvidzhendranath a fost un matematician, poet și muzician, și fratele mijlociu Didzhendranath Dzhotirindranath, erau filosofi bine-cunoscute, poeți și dramaturgi. Nepotul lui Rabindranath Obonindranath a devenit unul dintre fondatorii școlii de pictură modernă bengaleză.
Promitator tânăr avocat pledant, Tagore înscriși la o școală publică din Brighton (East Sussex, Anglia) în 1878. La început, el sa oprit pentru câteva luni, într-o casă, nu departe de Brighton and Hove, care a aparținut familiei Tagore. Un an mai devreme, el a fost alăturat de nepotii sai - Suren si Indira, copiii fratelui său Satendranatha - care au venit cu mama sa. Rabindranath a studiat dreptul la University College din Londra, dar în curând a plecat să studieze literatura, „Coriolanus“ și „Antoniu și Cleopatra“ de Shakespeare, Religio Medici Thomas Browne și altele. El a revenit la Bengal în 1880 și nu a primit un grad. Cu toate acestea, această cunoștință cu Anglia, mai târziu sa manifestat în cunoștință lui cu tradițiile muzicii bengali, permițându-vă să creați imagini noi în muzică, poezie și teatru. Dar Tagore în viața și opera sa nu accepte în totalitate și nu orice critică din Marea Britanie are o tradiție de familie strictă, bazată pe experiența hinduismului, în loc să absorbind cele mai bune dintre cele două culturi.
În 1901, Tagore a mers înapoi la Shilaydah și sa mutat la Santiniketan (Lăcașul Păcii), unde a fondat un ashram. Acesta a inclus o școală experimentală, o cameră de rugăciune, cu o podea de marmură (Mandir), grădini, livezi, și o bibliotecă. După ce soția lui a murit în 1902, Tagore a publicat o colecție de poezii lirice „Memoria» ( «Sharan»), impregnat cu un sentiment dureros de pierdere. In 1903 moare de TBC, una dintre fiicele, și în 1907 de holera - cel mai tânăr fiu al poetului. În 1905, Rabindranath nu a fost tatăl său. Pe parcursul acestor ani, Tagore a primit plăți lunare, ca parte a moștenirii sale, veniturile suplimentare din Maharajahul Tripura, vânzările de bijuterii de familie și drepturi de autor.
În 1910, una dintre cele mai cunoscute colecții de poeme ale Tagore „Gitanjali“ (Cântări de sacrificiu) a fost publicată. Tagore a călătorit mult, din 1912 de a vizita Europa, Statele Unite ale Americii, URSS, Japonia și China. În timp ce în Londra, el a aratat unele auto-tradus în engleză poeme din „Gitanjali“ la prietenul său, artistul britanic William Rothenstein, cărora le-a făcut o impresie mare. Cu ajutorul Rothenstein, Ezra Pound, William Yeats și alte „Societatea indiană» (India Society din Londra) a publicat 103 tradus poezia lui Tagore în 1913, și încă mai existau patru ediția în limba rusă un an mai târziu.
În 1921, Tagore și prietenul său, agronomul engleză și economist Leonard Elmhirst, fondat în Surule (lângă Santiniketan) Institutul pentru Reconstrucție Agriculturii, redenumit mai târziu în Shriniketan (Resident Welfare). Rabindranath Tagore a mers în jurul acestei Swaraj simbolic al Mahatma Gandhi. care nu era de acord. Tagore a trebuit să caute ajutorul sponsorilor, oficiali și oameni de știință din întreaga lume pentru „eliberarea satului din cătușele de neputință și ignoranță“ prin educație.
Michele Moramarco oferă informații care, în 1924, Consiliul Suprem de Rit Scoțian Tagore a fost distins cu Premiul de Onoare. Potrivit lui, Tagore a avut posibilitatea de a deveni un mason în tinerețe, ar fi trecut dedicarea într-una dintre loji, în timpul șederii sale în Anglia.
La începutul anilor 1930. el a îndreptat atenția către sistemul de caste și problema Untouchables. Vorbind la o prelegere publică și care descrie „eroi de neatins“ în lucrarea sa, el a reușit să obțină permisiunea de a vizita Templul Krishna în ele Guruvayur.
Numeroase călătorii internaționale Tagore întărit doar convingerea că orice diviziune de oameni sunt foarte superficiale.
Tagore a fost scris încă multe lucrări care au făcut din cincisprezece volume. Printre acestea se numără poemele în proză ca „din nou» ( «Punashcha», 1932), „The Last octavă» ( «Shes Saptak», 1935), și „Frunze» ( «Patraput», 1936). El a continuat să experimenteze cu stil, creând cântece în proză și dans-piese, cum ar fi „Chitrangada» ( «Chitrangada», 1914), „Shyama» ( «Shyama», 1939) și „Chandalika» ( «Chandalika», 1938). Tagore a scris romane „Dui Bon» ( «Dui Bon», 1933), „Malancha» ( «Malancha», 1934) și „Patru piese» ( «Char Adhyay», 1934). În ultimii săi ani a devenit interesat de știință. El a scris o colecție de eseuri „Universul nostru» ( «Visva-Parichay», 1937). Studiile sale de biologie, fizică și astronomie, reflectate în poezie, care conținea adesea un naturalism larg, subliniind respectul pentru legile științei. Tagore a fost implicat în procesul științific, crearea de povești despre oamenii de știință incluse în unele capitole ale „C» ( «Se», 1937), „Tin Sangi» ( «Tin Sangi», 1940) și „Galpasalpa» ( «Galpasalpa», 1941).