Ceea ce înseamnă „să fie în mijlocul?“
„Fiind în mijlocul“ înseamnă mult. Trebuie să ne amintim Gautam Buddha, pentru că el a fost primul care a folosit expresia „a fi în mijloc.“ Și, desigur, nimeni nu a fost în măsură să clarifice mai bine sensul lui Gautama Buddha, pe care a pus în cuvântul „înseamnă“.
El a numit drum pe calea de mijloc. Dacă puteți evita ambele extreme, în extrema dreaptă și extrema stângă, dacă poți fi chiar în mijlocul între cele două extreme, nu vei fi în mijloc, tu transcend toate cele trei - cele două extreme și la mijloc. Aceasta este prima valoare. Dacă scăpați cele două extreme, la mijloc va apărea de la sine. Dar apoi la mijloc.
Când Gautam Buddha a insistat pe mijloc, el nu a insistat în mijloc; De fapt, este doar un mod subtil de a te convinge să transforme. Pentru a nu te sperii de cuvântul „transformare“, Gautama Buddha a ales cuvântul „înseamnă“. Fiind în mijloc, se pare foarte simplu.
Gautama Buddha se juca cu cuvinte de compasiune. El a dat la mijlocul numele lui - Nikaya majjhim - calea de mijloc. Fiecare trebuie să excludă cealaltă extremă, extremă, fiecare trebuie să fie spre deosebire de cealaltă extremă. Negativ - pozitiv, negativ - plus, moarte - viață. Dacă le percep ca extremă, ei par a fi in mod natural opuse.
Dar o persoană poate opri exact în mijloc, transcende imediat toate extremele și mijloc împreună. Și de la poziția cea mai înaltă a creaturii transformat veți găsi că nu există opuși. Extremele nu sunt opuse, nu se contrazic, ci se completează numai reciproc.
Viața și moartea nu sunt dușmani, ele fac parte dintr-un singur proces. Moartea nu se termină viața, ea doar actualizări. Ea dă o nouă formă, un nou corp, un nou nivel de conștiință. Moartea nu este împotriva vieții, dacă este corect să se uite, se reînnoiește, împrospătează viața. Ziua - nu împotriva nopții.
În existență nu există opuse; toate contrariile contribuie la întreg. Existența - este o unitate organică. Nu e nimic de sine nu exclude, include toate.
O persoană care poate opri în mijloc, găsește această experiență uimitoare că nici un contrariilor, nici contradicții. Întreaga existență a întregului, și în integritatea tuturor contradicțiilor, toată opoziția, toată opoziția dispar în unitate. Apoi, viața include moartea, atunci Ziua include noaptea.
Omul care poate experimenta această unitate organică, devine neînfricat, ea dispare suferința și frica. Pentru prima dată, el își dă seama infinitate lui, pentru că este la fel de infinit ca întreaga existență.
Unul dintre cele mai mari adepți Georgiya Gurdzhieva, Peter Uspensky, a scris o carte. Trebuie să fi văzut mii de cărți, și, probabil, nimeni nu va fi în jurul valorii de lumea pretind să știe despre cărțile mai mult decât mine. Dar, în mijlocul toată această diversitate de cărți n-am cunoscut-o carte care ar putea fi într-un fel în comparație cu «Tertium Organum» Petra Uspenskogo.
«Tertium Organum» este a treia lege de gândire. El a numit pentru că această carte mare, unic, pentru că înainte de celelalte două cărți au fost scrise: prima a fost scris de Aristotel și cunoscut sub numele de «Organum» - primul principiu al gândirii; iar a doua carte a fost scrisă de Francis Bacon și a fost numit «Novum Organum» - noul principiu al gândirii.
Apoi Uspensky a scris «Tertium Organum» - a treia lege de gândire, și dreptul la începutul cărții, a declarat: „Deși am spune“ a treia lege de gândire „legea a existat înainte de apariția primei legi de gândire.“
Această carte conține atât de multe secrete pe fiecare pagină, aproape în fiecare paragraf, fiecare propoziție este plină de semnificație profundă. În această carte, o mulțime de idei interesante - iar unul dintre ele are de a face cu ceea ce spun. Peter Ouspensky a fost unul dintre cei mai mari matematicieni ai timpului său. El stie ce scrie, el spune că partea matematica nu poate fi mai mare decât întregul. Este evident că ambele pot fi parte a întregului mai mare? Dar el continuă să spună că matematica - asta nu e tot: „Experiența mistică pe care am primit prin maestrul meu Georgiyu Gurdzhievu, indică faptul că există o matematică mai mare, matematicianul mistic, în cazul în care partea nu poate fi doar egal cu întreg, dar uneori este că este mai mare decât întregul ".
Acum intri într-o lume ciudată în cazul în care piesa poate fi nu numai egală cu întregul, dar poate fi mai mare decât întregul. Sună absurd din punct de vedere al logicii, și de la un om care este unul dintre cei mai mari matematicieni; Ipoteză și știe. El spune: „Sunt jenat că am făcut o astfel de declarație. Ca matematician, am să-l neg. Dar ce pot face împotriva experiența existențială? Când este vorba de a experimenta, atunci, că nu contează pretins matematică, trebuie să spun despre experiența lor exact ceea ce este. "
În acel moment, atunci când cineva transcende contrariile și le recunoaște ca părți complementare ale acesteia - nu doar o parte a întregului, acesta devine un întreg.
Și lasă-mă să vă spun despre cele mai recente absurditatea. Uneori, - într-un om ca Gautam Buddha, sau un om ca Mahavira, sau Chuang Tzu, sau Lao Tzu - se întâmplă ca o parte devine mai mare decât întregul. Complet ilogic, complet nematematichno, dar - în mod corect.
Gautama Buddha, nu conține doar un număr întreg, dar din cauza transformării sale devine un pic mai mult decât întregul. Întregul nu este conștient de integritatea sa. Un Gautam Buddha realizează integritatea sa, iar acest lucru este transcendența, devine mai mare decât întregul, deși este o parte din ea.
„Fiind în mijlocul“ - una dintre cele mai mari metode de cea mai mare transformare în sine. Pentru a vă pregăti să „fie în mijloc,“ va trebui să se debaraseze de toate hotărârile extreme. Și toate judecățile tale sunt extreme - fie cea mai stânga sau mai dreapta: fie un creștin sau un musulman; sau un hindus, sau un budist. Ai făcut o alegere; nu au voie să intre în conștiința, care nu are nici o alegere, care primește tot ceea ce este.
Toate prejudecățile - alegerile tale. Eu stau împotriva tuturor prejudecăților tale, doar pentru a te în mijloc.
Papa a auzit o femeie din Irlanda a dat naștere la zece copii, și a trimis-o unul dintre cardinalii săi, să-i binecuvânteze.
Când Cardinalul sa întâlnit cu această femeie, el a fost foarte supărat să afle că ea nu era catolic. „Adică - el a tunat, - am venit până aici de dragul de sex nebun protestant?“
Dacă ea a fost un catolic, ea va primi o binecuvântare din partea Papei. Dar, din păcate, este - un protestant. Mintea cu prejudecățile sale se schimbă instantaneu atitudinea: în loc de o binecuvântare - blestem. Cardinalul numește biata femeie „nebun sex protestant!“
Acestea sunt toate prejudecățile.
Sannyasin - acesta este unul dintre cei care nu au prejudecăți, nimeni care nu a acceptat ideologia ca fiind al lor, care, nu alegerea este conștient de tot ceea ce este. Nu alege, vei fi în mijloc. La acel moment, atunci când alegeți, vă aflați în extreme. La acel moment, atunci când alegeți, faci o alegere împotriva ceva; în caz contrar ar fi o chestiune de alegere. Să fie în conștientizare fără alegere - „să fie în mijlocul“ un alt sens al
Foarte frumos tânăr prinț numit Shron ascultat prima dată Gautam Buddha. Buddha a venit la capitala regatului a acestui tânăr - care a auzit Gautam Buddha, imediat a cerut inițierea. Prințul a fost un celebru jucător sitar și a fost, de asemenea, cunoscut pentru faptul că a trăit în lux în lux extrem.
Se spune că, chiar și urcând pe scări în loc de balustradă, el sa bazat pe umărul nud de sex feminin. Așa a urcat! De obicei, din cauza mahmureala grele din noaptea precedentă, el a dormit toată ziua; în fiecare noapte a fost o sărbătoare, produse alimentare, băuturi, muzică, dans. Prințul a fost o dată la culcare noaptea.
Toate acestea au fost bine cunoscute locuitorilor regatului. Gautama Buddha nu a pus la îndoială, dacă să dea omului inițiat. Și de data aceasta el a ezitat. El a spus: „Shron, știu totul despre tine; Aș dori să vă gândiți din nou, cred bine. Am de gând să rămână în capitala încă patru luni ale sezonului ploios. "
Patru luni ale anului, în timpul sezonului ploios, Buddha și sannyasins lui nu a mers nicăieri. Opt luni au călătorit, și-au împărtășit experiențele de meditație și stări superioare de conștiință. Douăzeci și cinci de secole în urmă, drumurile erau neasfaltate, iar Buddha nu a permis ucenicilor săi să nimic cu un transport - chiar și o umbrelă sau pantofi, dar doar trei seturi de haine. Una - pentru situații de urgență, și două - pentru a schimba hainele după o baie în fiecare zi; mai mult nu au permis. În sezonul ploios, când a venit ploile abundente, a fost dificil să păstreze aceste trei seturi de uscat, și de la mersul pe jos, prin noroi, în ploaie torențială, mulți sannyasins ar putea îmbolnăvi.
Din acest motiv, Gautama Buddha a făcut o regulă de patru luni, într-un singur loc ședere, iar cel care a vrut să-l vadă, ar putea veni. În timp ce mergeau la azil care aveau nevoie de ele timp de opt luni; în termen de patru luni, au permis altora să vină la ei. De aceea, el a spus: „Nu este nevoie să se grăbească, Shron.“
Dar Shron a spus: „Dacă o zi am decis am avut niciodată în schimbare. Trebuie să-mi dai de inițiere chiar acum. "
Buddha a fost încă mai încearcă să convingă Shron: „Este OK pentru a schimba mintea ta, pentru că ai trăit în lux excesiv. Nu ai fost niciodată să meargă pe drum, te-ai mutat mereu într-un car de aur. Nu ai fost niciodată dincolo de castel frumos și grădină. Sunteți atât de mult timp trăit înconjurat de femei frumoase, mari muzicieni și dansatori. Toate acestea sunt posibile atunci când devin sannyasin -. Chiar și două mese pe zi " Sannyasin budismul mănâncă doar o dată pe zi. Gautama Buddha a știut cum să fie un regim alimentar adecvat, și după douăzeci și patru de secole, critica a înțelegerii sale a fost confirmată de știință. Acum, oamenii de știință au ajuns la aceeași concluzie: dacă aveți posibilitatea să reducă la jumătate cantitatea de alimente, boala, de boală, de asemenea, va fi redus la jumătate, iar viața ta va fi de două ori mai mult timp. Acum, justețe Buddha dovedit știință. O masă nu a fost privarea; a fost într-adevăr o măsură foarte sănătoasă.
Gautama Buddha a spus Shron: „Nu poți. Și nu-mi place când cineva vine înapoi în lume, după inițierea, deoarece o astfel de persoană își pierde stima de sine. De asta mă gândesc. "
Shron a spus: „M-am gândit mult, și eu încă mai doresc să fie inițiat chiar acum. Cu cât mă vorbesc mai mult, cu atât mai de neclintit si incapatanat I a lua. " Gautama Buddha a fost forțat să se predea și să dea Prinț de inițiere, și imediat a început dificultățile - dar aceste dificultăți nu se așteaptă nici un sannyasin de Gautam Buddha! Au existat dificultăți, care pot fi prevăzute Gautama Buddha.
Toate sannyasins a avut trei seturi de haine, dar Shron a început să trăiască gol - de la o extremă la alta. Sannyasins când au mers pe drum, Shron mers de-a lungul marginea drumului, în cazul în care spinii au crescut. Când sannyasins se odihneau la umbra unui copac, Shron a rămas sub soarele amiezii dogoritor.
În doar șase luni, un tânăr prinț fin transformat într-un om bătrân, într-un schelet sumbru; era imposibil să-l identifice ca omul care a fost odată un mare prinț și a trăit în lux fără precedent. Picioarele lui au fost sângerare, corpul său mototolită. Și într-o noapte, după șase luni, Gautama Buddha a mers la copacul sub care dormea Shron. Aceasta este una din rarele ocazii că Buddha a venit în noaptea sannyasin. Alte cazuri nu au fost, cel puțin în scripturi budiste. Acesta este singurul caz.
Gautama Buddha a fost trezit Shron și l-au pus o întrebare ciudată:
- Am auzit că, atunci când erai un prinț, ești, de asemenea, un muzician bine-cunoscut și a jucat sitarului. Așa este?
- Ai putea cere acest lucru într-un alt moment. Nu văd nici un motiv să mă întreb în mijlocul nopții - a spus prințul.
- Stai un pic, acum ați înțeles.
- Da, e adevărat, am fost un muzician.
- Acum a doua întrebare: dacă șirurile sitar sunt intinse prea strâns, dacă născut din aceste siruri de caractere orice muzică? - L-am întrebat Gautama Siddhartha Shron.
- Bineînțeles că nu! Dacă șirul este prea strâns, se vor rupe.
- Și dacă acestea sunt prea largi, indiferent dacă muzica se naște?
- Ai pune întrebări ciudate în mijlocul nopții. Când corzile sunt întinse prea slab, ele nu pot fi eliminate din orice muzică. Ai nevoie de o anumită tensiune. De fapt, doar pentru a juca sitarului. Întreaga esență constă în faptul că șirurile au fost înșirate mediu - nu prea strans, nu prea lejer.
- De asta am venit la tine! Viața - este, de asemenea, un instrument muzical: prea strâns - iar muzica nu este prea puțin - și nu există nici o muzică. Șiruri de viață ar trebui să fie exact la mijloc, înșirate sau prea strânse nici prea largi - și numai atunci se naște muzica. Numai Maestrul știe cum să le păstreze în mijloc. Și, din moment ce ai fost un maestru al sitar, aș dori să devină, de asemenea, maestru al vieții. Nici du-te de la o extremă la alta: de lux - la austeritate, cu plăcere - să se auto-tortură. Încercați să fie exact în mijloc.
Gautama Buddha, într-un sens - unul dintre psihologi cele mai proeminente care au trăit vreodată în lume. Fiind în mijloc, întotdeauna și peste tot pentru a găsi mijlocul - apoi să fie pe calea spre meditație, calea spre eliberare.
Ponderea pe pagina