Filozofia religiei lui Hegel
religie curent filozofie conferențiază Gegel rezolvă contradicția dintre filosofie și teologie, și ca contrastul dintre cele două părți ajunge în măsura în care fiecare dintre ele ostile impinge departe o alta, este necesar, în apropierea, în care infinitul ar constitui în sine, în lung și finala - în infinit, și fiecare dintre ele ar constitui un tărâm aparte. Aceasta ar fi reconcilierea sentiment religios pur cu cunoaștere și inteligență. O astfel de reconciliere ar fi pentru a satisface pe deplin toate cerințele de cunoștințe și concepte, deoarece acestea nu pot compromite pe nimic. Cu toate acestea, același grad, nimic nu poate fi pierdut din conținutul absolut și nu poate fi redusă la o finală; și în fața formei final infinit de cunoștințe ar trebui să se elimine.
Deci, ajungem la concluzia că este necesar să nu se opună filozofiei și religiei, ci să se compare. Această comparație, în lumina dezvoltării istorice a omenirii (filosofie, religie), este dedicată "Cursului de predici despre filozofia religiei".
Înainte de a analiza evoluția religiei, Hegel consideră că este necesar să se dovedească că trebuie să existe un punct de vedere religios, astfel încât a fost posibil altitudine de senzual la spiritual, „conștiința religioasă este, în sine, în afară și se îndepărtează de imediată, desigur, du-te la sfera intelectuală.“
Religia este o conștiință în sine și în sine a adevăratului, spre deosebire de adevărul senzorial, ultim și percepția ultimă. Astfel este "reflecție, exaltare, tranziție de la direcție, senzorială, individuală. prin urmare, ieșirea și plecarea pentru altul. " În această tranziție, punctul de vedere religios se manifestă ca un punct de vedere al adevărului, care conține toată bogăția lumii, a naturii și a spiritului. "Orice altă formă de existență a acestei bogății se va dovedi în mod inevitabil ca fiind o formă de realitate exterioară, mizerabilă, slabă, contradictorie și auto-distrugătoare, în care adevărul pierde și se dovedește a fi nu-adevărul; și numai, întorcându-se spre religie, această realitate se poate întoarce la baza ei și la origini ".
Zeci de secole în urmă, oamenii au simțit nevoia de religie, de credință. La începutul istoriei în primele așa-zise religii naturale, ideea lui Dumnezeu apare ca o forță absolută a naturii, în fața căreia omul se simte nesemnificativ și înrobit. "În religia naturală din epoca modernă am înțeles totalitatea a ceea ce o persoană poate să discearnă și să știe în Dumnezeu însuși, prin rațiunea lui.
Religia naturală sa opus astfel religiilor revelației, afirmând că numai ceea ce este conținut în mintea lui poate fi adevărat pentru om ". Omul este definit aici ca și cum în identitatea și natura și conceptul de lucruri, existența și existența unor lucruri care nu sunt încă separate, persoana vede sufletul de lucruri, natura nu a devenit încă ceva negativ, umbrit pentru el. Și, din moment ce omul a învățat natura în cele mai adânci definițiile sale interne și a cunoscut adevărata ei atitudine din laturile respective ale însuși, atitudinea lui față de natură ca la o vesminte exterioare corespunzătoare, nu distrug organizația. Cu această idee, ideea este legată, conform căreia "spiritul posedă astfel arta și știința în întregime; Mai mult decât atât, ideea că o persoană care are reședința într-o astfel armonie universală, are în vedere în mod direct substanța armonică a lui Dumnezeu nu este o idee abstractă, ci ca o entitate specifică. " Aceasta este ideea unei "religii primitive" ca și despre cea imediată și istorică întâi.
În această religie, o persoană acționează în puterea sa imediată, pasiune, fapte și acțiuni. El nu pune întrebări teoretice: cine a creat toate astea? și așa mai departe.Pentru el, nu există încă o împărțire a obiectelor în el însuși într-un accidental și esențial, justificat cauzal și pur și simplu pus. Pentru el nu există nicio acțiune.
Prima formă de religie, pe care noi o numim vrăjmășie, este că forma spirituală este putere asupra naturii; Cu toate acestea, "spiritul nu este încă prezent ca spirit, nu este încă în universalitatea sa; este doar o conștiință individuală, casuală, empirică a unei persoane care, în ciuda faptului că este doar pofta, se realizează în conștiința de sine deasupra naturii, știe. că spiritualitatea este putere asupra naturii ". Cu toate acestea, lumea naturii aici nu are lățimea care este inerentă în ea în opinia noastră, pentru că cea mai mare parte este încă indiferentă față de om sau atât de familiară încât nu o reprezintă altfel. Aici totul este stabil. Altele sunt cutremure, furtuni, inundații, animale care duc moarte, dușmani etc. În acest sens, se folosește vrăjitoria. Aceasta este cea mai veche religie, cea mai sălbatică și cea mai brută formă. Religia vrăjitoriei găsim în principal în Africa, precum și printre mongoli și chinezi.
Următorul pas în dezvoltarea religiei constă în faptul că forțele care acționează în diverse lucruri, sunt centralizate și prezentate ca un singur atotcuprinzătoare putere, absolută, divină, iar persoana este conștientă de sine ca fiind nesemnificativ și lipsit de putere. Este religia naturii sau a substanței și această religie este cu adevărat panteistă. Hegel înțelege prin panteism următoarele: "Expresia panteismului este duală, ca și universalitatea în general. 'E ncai P' (unul și totul) se numește unul all-in-one, tot ceea ce rămâne unul, dar P (totul) este numit și tot ce este în lume, așa că ideea celui se transformă într- .
Deci, prin panteism înțelegem îndumnezeirea tuturor lucrurilor, și nu zeitatea tot-în-unu, căci dacă Dumnezeu este unul, acesta este un singur dumnezeu; în unitate, lucrurile izolate se dizolvă - sunt doar umbre, scheme: vin și pleacă, sensul ființei lor este că dispare. Filosofia atribuie panteismul în primul sens și, mai presus de toate, în teologie. "
În original, religia versiunea panteistichnoy - chinezi - punctul central este percepția senzorială a întregii lumi: natura atotcuprinzătoare este cerul, mijlocul este nevoie de pământ, în pământ de mijloc este împărăția din mijloc (adică Imperiul chinez), centrul căruia fiul cerului, asistentul șef, de guvernământ peste împărățiile celor vii și morți. Sky chineză este de fapt pe teren, nu reușește stăpânul ceresc și împărat. În acest regat tot reglementat, măsurat, ca și în cazul în care printr-o busolă, fiecare pas o persoană definită prin lege. De aceea, Hegel numește credințele religiei măsurilor din China. „În ceea ce privește măsurile, există determinare solide, denumită mintea (Tao). Legile Tao, sau măsuri, sunt definirea, configurația, nu este o ființă abstractă sau substanță abstractă, precum și conținutul configurației, care poate fi apucată și mai abstracte, dar sunt în același timp. - pentru a determina natura și spiritul uman, legile voinței și mintea lui " măsuri de stabilire constituie baza, mintea. Oamenii ar trebui să-și echilibreze comportamentul cu ei.
Cultul din această religie este all inclusive, lumea interioară a omului este înlocuită de ceremonii externe. "Chinezii se tem în permanență de tot, din moment ce totul exterior are semnificație, există pentru ei o putere care își poate exercita puterea asupra lor, îi poate influența. Individul însuși nu ia decizii aici și nu are libertate subiectivă. "
În religia indiană - brahmanismul - forma monarhică a panteismului este înlocuită de una monistică. Zeul suprem, Brahman, este mai mult acela decât esența unui gen neutru. Totul iese din el, totul se întoarce la el. Inițial, în conformitate cu noțiunile indiene, "nu era nici ființă, nici nimic, nici vârful, nici fundul, nici moartea, nici nemurirea, ci doar una, înfășurată în sine și întunecată; În afară de aceasta, nu era nimic unic și se dădea meditației singuratice în sine; prin puterea contemplării a produs lumea. "
Brahman este împărțit în trei zei: el însuși, Krishna, personificând viața ca persoană, iar Shiva este începutul tuturor creației și distrugerii, nașterii și morții. Aceasta este trinitatea indiană - Trimurti, reprezentată sub forma unei simboluri și, în opinia lui Hegel, o figură urâtă de trei capete. Scopul vieții umane este să se reunească cu Brahman, cu unul și toate. Acest lucru se realizează printr-un mod de viață ascetic, prin autodeterminare lentă, abandonarea intereselor și înclinațiilor lumești, imobilitate completă. Religia indiană este permeabilă în profunzime cu creativitatea poetică. Hegel o numește religia fanteziei.
Următorul pas este budismul, religia "în sine". Aici Dumnezeu nu pare nimic: nimic nu sa întâmplat din nimic, nimic nu se va transforma în nimic. Dar Dumnezeu este cunoscut ca o persoană absolut sigură - Buddha, Dalai Lama etc. Această religie a ființei de sine este concentrarea și calmul spiritului, care, din cauza teribilei tulburări a religiei indiene, revine la sine și la o unitate substanțială.
Dumnezeu se apropie de om aici. Dacă vom compara această performanță cu prejudecăți, potrivit căreia despre Dumnezeu nimic nu poate fi cunoscut, că această religie, pentru toate neajunsurile sale vor fi deasupra religiei, susținând că Dumnezeu nu poate fi cunoscut, deoarece, în acest din urmă caz, nu poate fi nici o închinare lui Dumnezeu ca Puteți numai să onorați ceea ce este disponibil cunoștințelor, cunoștințelor.
Următoarea etapă în dezvoltarea religiei este împărțirea forțelor superioare în forțe negative și pozitive. În acest fel, Dumnezeu este definit ca fiind bun. El se opune forțelor răului, iar între aceste două începuturi există în mod inevitabil o luptă.
Dualismul credințelor persane este eliminat de religia feniciană a suferinței. Divinitatea are opusul ei aici, nu în afara ei înșiși, ci în sine: zeul Adonis moare și își depășește moartea, fiind născut din nou. Festivalul de primăvară din Adonis a durat câteva zile. Ei au căutat mortul Adonis timp de două zile, predându-se în tristețe, amintindu-i pe cel decedat, în a treia zi când Dumnezeu a înviat din morți și aceasta a fost o sărbătoare a bucuriei, a vieții, a trezirii naturii.
În cultul lui Adonis, în forma simbolică senzuală, se exprimă un proces nesfârșit de viață. Dar aici nu există încă nicio idee despre nemurire. Apare doar printre egipteni. Religia misterului egiptean este ocupată de marele mister al vieții și al morții, a făcut ca acest mister să fie obiectul închinării. Nicăieri nu a fost acordată o asemenea atenție ritului funerar, a cărui întrupare neîntreruptă este piramidele uriașe. Palatele împăraților și preoților s-au transformat în grămezi de gunoi și mormintele lor rezistă timpului.
Misterele de viață și de moarte, având în vedere religia egipteană pentru a rezolva în religiile „personalității spirituale“, la care Hegel se referă evreiască, greacă și credința romană, unde Dumnezeu era deja un fel de eliberat din natura „subiectivitatea liberă“.
Conform ideii principale prevalente în religia evreiască, poporul evreu este poporul ales. Despre Dumnezeu se spune că este mai puternic și mai puternic decât alți dumnezei (ca și când există alți dumnezei împreună cu el, dar pentru evrei aceștia sunt zei falși). "El este onorat de acest popor și, astfel, el este dumnezeul acestui popor, și anume, stăpânul său. El este cel care este cunoscut ca creatorul cerului și al pământului, a stabilit totul ca un scop și o măsură, înzestrat cu propria sa natură; astfel, omului pe care la dat scopul, măsura și legea ".
Evreii din fanatismul musulman este diferit: acesta din urmă nu cunoaște granițe naționale, cu scopul de a face apel la adevărata credință a tuturor popoarelor, prima este auto-afirmarea unei națiuni.
În depășirea acestei limitări naționale, Hegel vede sarcina dezvoltării în continuare a ideii religioase. Această sarcină este rezolvată de religia veche a frumuseții grecești, familiară tuturor copiilor prin mituri. Aici, o persoană concretă, cu tot ceea ce este în el, cu toate nevoile, înclinațiile, pasiunile, obiceiurile, proprietățile morale și politice ", se găsește în zeii săi".
Principala trăsătură caracteristică a zeilor acestei religii este "libertatea, care este o dispoziție veselă și fericire. Ei nu sunt legați de existențele individuale, ci acționează ca forțe esențiale și, în același timp, sunt o ironie cu privire la ceea ce intenționează să facă; ele nu acordă nici o importanță unei existențe empirice separate. Veseliei religiei greacă, caracteristica principală a starile ei, are fundamentul în faptul că, deși există un anumit scop, ceva venerat, sacru, dar, în același timp, există o libertate de la acest obiectiv, și chiar mai direct este fundamentul pe care zeii greci sunt multe. " Libertatea, spiritualitatea și frumusețea pătrund în viața de zi cu zi a grecilor și cultul lor religios reprezintă o continuare a poeziei vieții.
Spre deosebire de limba greacă - religia romană, conform lui Hegel, este profund prozaică. zeii săi sunt lipsa uscate și serioase de frumusețe ideală și ideea religioasă este subordonat un singur scop - de stat, dominația mondială. Această religie a oportunității. În religia romană, personalitatea servește cauza indiscutabilă a imperiului. Împăratul roman, în calitate de conducător al lumii, era mai presus de legea formală, devenind un zeu roman. Astfel, dominația romană a lumii a fost întrupată într-o singură persoană, în despot. "Roma este un panteon în care zeii stau alături, se absorb și se supun celuilalt - Jupiter Capitoline.
Romanii cuceri Grecia Mare, Egiptul etc. rob temple; vedem cum Roma a devenit adunarea tuturor religiilor: greacă, persană, egipteană, creștină, cultul lui Mithras. Toleranța predomină în Roma, toate religiile converg și se amestecă aici. Romani se agăța de toate religiile, iar starea generală este o mizerie, în care se amestecă diferite tipuri de cult și decolorat imaginea aparținând artei. " importanța netăgăduit și necesitatea religiei romane a constat în faptul că totul obiectiv la nivel mondial au fost corelate cu un singur scop - statul roman.
Cursul filozofiei religiei este încoronat de creștinism. Hegel numește creștinismul o religie absolută și nesfârșită, care nu mai poate fi depășită. În creștinism, reconcilierea dintre Dumnezeu și om a avut loc în cele din urmă, religia a ajuns la conștiința de sine. "Dumnezeu cunoaște conștiința finală numai în măsura în care Dumnezeu se cunoaște în el; Astfel, Dumnezeu este spirit și este spiritul comunității sale, adică cei care îl prețuiesc. Este o religie perfectă, un concept care a devenit obiectiv pentru sine. A descoperit ceea ce este Dumnezeu; el nu mai este ceva altfel, necunoscut, pentru că el le-a spus oamenilor că este, și nu doar în istoria exterioară, ci în conștiință. Deci, aici avem religia apariției lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu se cunoaște pe sine în spiritul final. Dumnezeu este complet deschis. "
Trebuie remarcat faptul că Islamul, în ciuda faptului că la începutul secolului al XIX-lea numărul musulmanilor a depășit numărul aderenților oricărei alte religii, a căzut din istoria religiilor create de Hegel. Rămâne să se presupună că Hegel "a uitat" în mod intenționat despre Islam. Musulmanii au apărut după câteva secole după creștinism, fiind imposibil să se pună în religia "cunoașterii tot mai adecvate a lui Dumnezeu". Poate că filosoful avea propria sa părere în această privință.
Referințe:
1. Hegel, "Filosofia religiei", vol. 1,2, M. 1976.
2. Hegel, "Lucrări de diferite ani", volumul 1, M. 1970.
3. A.V. Guliga, "Hegel", Moscova, 1970.
4. M.S. Ovsyannikov, "Filosofia lui Hegel", M. 1959.
5. Lukacs Georg, "Young Hegel și problemele societății capitaliste" / traducere din limba germană /.