Conștientizarea crizei civilizației moderne începe cu înțelegerea consecințelor periculoase ale dezvoltării tehnogena - problemele globale ale supraviețuirii fizice a omenirii (epuizarea resurselor naturale, otrăvirea solului, apei, aerului, ozon „gaura“ etc.). În ultimii ani accentul sa schimbat tot mai mult în sfera culturii. Rădăcinile crizei civilizațiilor mondiale sunt văzute în procesele profunde care se petrec în fundamentele fundamentale ale culturii, în lumea spirituală a omului și a omenirii. [...]
Dezvoltarea bazele conceptuale ale dezvoltării spirituale și morale în educația copiilor și a tinerilor are în vedere în primul rând sarcina de a integra cunoștințe despre domeniul spiritual al omului și a dezvoltării sale valorilor spirituale ca fundament al culturii umane, proiectarea aparatului conceptual.
Conceptul filosofic de „spiritualitate“ are mai multe înțelesuri. Asociat cu conceptele de „lumea spirituală“, „viața spirituală“, părea să compenseze „calitatea“ lor. Filosofia educației identifică următoarele interpretări ale spiritualității. Cu „spiritual“ aspirația, „spirituală“, în om a fost întotdeauna asociat cu „sublime“, idealuri, valori supreme, imperative morale, „Omul de returnări constante umane în sine, faptul că există un om ar trebui.“ Spiritualitatea și interpretat ca abilitatea de a crea lumea interioară, lumea entităților ideale - sens individ, o abilitate înnăscută omului ca ființă naturală. Bazat pe sensul de individ, omul depășește rigiditatea situației de viață, scapă din captivitate pragmatică, în care se ocupă cu problemele vieții, gata să se ridice de la stat în sfera vieții estimată a capacității de zi cu zi de ieșire dincolo de realitatea existentă în sfera „adecvat“ demn, cu adevărat umană.
auto-dezvoltare spirituală a omului este văzută în depășirea „dimensionalitatea“ a lumii spirituale, crearea tuturor noi sensuri individuale, atribuirea de noi valori spirituale, într-un proces continuu de „construcție în sine“, ca personalitate morală, independentă, creativă. Miezul spiritualității este lumea valorilor asumate de individ. Termenul „valoare“ este desemnată o trăsătură umană naturală, este relația sa cu lumea, pentru alții, pentru sine, care este întotdeauna prezentă evaluarea la obiect, să fie selectiv, preferințele, în comparație cu alte obiecte. Astfel, obiectele dobândesc astfel de proprietăți pe care subiectul nu le posedă.
Ideea de procesul complex, contradictoriu, profund personal al formării gândirii filosofice și pedagogice spirituală depășește unilateralitatea intelectualismului în abordarea persoanei pe baza valorii lumii sale interioare, necesitatea influenței educaționale asupra simțurilor, mintea, voința. Rezultatele Educație Spiritualitate sunt văzute în „dezvoltarea de sentimente pozitive, umaniste orientirovanngh în tendința lor de manifestare mai mare, mintea iluminată, voința fertilizate de a acționa.“
În filosofia educației, metodologia studiilor culturale moderne este folosită ca o "abordare civilizată a procesului mondial istoric și pedagogic"
[...] Unul dintre domeniile de căutare filosofică și pedagogică a planului legat de studiul teoriei și practicii pedagogice (în aspectul de orientări ideologice și valorice) Marile civilizatii ale omului a făcut-tradiționale de Est și de Vest. În societățile tradiționale, Est, pentru toate diferențele esențiale civilizatoare (Far Eastern, Asia de Sud, Orientul Mijlociu civilizația de Est), cultura universală Omul, natura, societate, spațiu, etc -. Au un conținut de zhiznesmyslovoe aproape. Omul este prezentat ca parte a cosmosului, absorbit, dizolvat în spațiu. El este în venerație de natură, activitățile sale axate pe conservarea proceselor naturale, ținând cont de ritmurile naturale ale cosmosului și rezonanța umane, etc. Un om a intrat în societate, în anumite limite religioase, castă, clan și altele. Relații. vector de activitate umană este îndreptată spre interior, să se auto-reținere, auto-educație. Căutarea adevărului este considerată o condiție prealabilă pentru unitatea de cunoaștere și moralitate, morală mod de viață. Pedagogie se bazează pe același zhiznesmyslah, fixarea lor ca stereotipuri ale conștiinței. Zhiznesmysly cultura de Est sunt determinate de religioase - accent pedagogic pe transferul acestora, se referă în primul rând la sentimentele, sentimentele religioase. Scopul educației este sarcina individului de a intra într-un mod tradițional de viață, care corespunde lumii comunității, casta, un grup de oameni. respectarea strictă a normelor prescrise de comportament, caracteristic societăților tradiționale, în procesul de predare se reflectă în problemele de dezvoltare a voinței și motivația comportamentului axat pe adoptarea și punerea în aplicare a cerințelor de reglementare. Dobândirea de cunoștințe în procesul educațional servește ca mijloc de a atinge comportamentul dorit, sentimente religioase, emoții, idei. Educația, ca tot drumul vieții, contribuie la reproducerea tipului tradițional de persoane, și, prin urmare, păstrarea și consolidarea societății tradiționale.
Valorile de dezvoltare post-industriale moderne, asociate cu ideile de auto-realizare liber și identitatea de sine, independență, gândirea critică, creativă, nu se încadrează în tradițiile orientale și stereotipurile de conștiință, pedagogie societățile orientale străine. Cu toate acestea, tehnologia și tehnologia câștigă teren și în societățile din est și îi obligă să adapteze noi valori culturale și educaționale.
Astfel, civilizația antică din Orientul Îndepărtat, care sa dezvoltat în China, sa răspândit în Coreea, Japonia și alte țări, și-a păstrat fundamentele fundamentale până în secolul al XX-lea. Pedagogia, care nu a fost separată într-un câmp independent de cunoaștere, totuși a fost un atribut esențial al conștiinței etnice, a îmbrățișat toate aspectele modului tradițional de viață, a transformat viața în sine într-un mijloc de educație.
O atitudine pragmatică și deliberată față de pace și activitate a distrus integritatea lumii spirituale a omului. Funcționată în unitatea principiilor cognitive, morale și estetice, el a început să se "împartă" în direcția specializării. Începutul cognitiv sub formă de rațional a devenit dominant în activitatea umană, care, fără îndoială, a contribuit la dezvoltarea științei și la impactul său din ce în ce mai mare asupra producției. Ideea că știința este supusă creării vieții în orice domeniu de activitate, inclusiv. în transformarea naturii omului însuși. Activitățile de orientare spirituale și morale au fost înlocuite cu orientări raționale, scientiste orientați spre rezultate, imperative morale de comportament - rațional, cu atât mai mult că societatea a dezvoltat ca sotsiotsentristskoe, văzând în persoană funcția de mijloace raționale pentru a atinge obiectivele.
Cele de mai sus worldviews și valoare orientările fixate în stereotipuri și tradiții, și a dobândit un rol dominant în dezvoltarea civilizației, în cele din urmă a dat naștere la problemele globale de supraviețuire a omenirii. Cu toate acestea, la creditul societății occidentale, tradiția umanistă caracterizat prin cultura greacă veche, susținut de creștinism, care a dezvoltat ca un cult al persoanei libere, independente, curajos, întreprinzător în Renaștere, și nu a întrerupt perioada civilizației tehnologice. conștiință Stsientistski- orientat cu atitudinea orientată spre obiectiv rațional natura, societatea, el însuși conștiința umanistă opus, cu accent pe atitudine valoare rațională a lumii, valoarea intrinsecă a individului, valoarea vieții, cultura, comorile sale spirituale.
Evenimente 30-e ai secolului XX. asociată cu formarea regimurilor totalitare, declanșând un război mondial sângeros, a încetinit dezvoltarea tradiției europene de bază culturii umaniste, sotsiotsentristskie întărit, mai precis, orientarea de stat centristă în educație. În deceniile postbelice, câștigând fiecare societate în protecția drepturilor omului este o condiție a mișcării de sensibilizare a opiniei publice pentru protecția drepturilor copilului, la umanizarea educației. tradiție umanistă, cu accent pe individualitatea umană, dezvăluirea și vânzarea forțelor naturale și a abilităților umane pentru a armoniza relația dintre individ și societate, activitățile umane și a factorilor naturali, bazată pe baza fundamentală a culturii, la rândul său, al treilea mileniu preia caracterul dominant nu numai în pedagogie, dar, de asemenea, în toate sferele vieții culturale, se manifestă în tendința tot mai mare de umanizare a societății.
dezvoltare post-industrială și a pus o astfel de problemă ca schimbarea ineobhodimost a percepțiilor cu privire la relația dintre om și natură, strategie de acțiune umană. Nu conduceți natura și partenerul, pe baza activităților sale pe unitatea principiilor raționale și morale pe imperative morale (aceste aspecte ale „om-natură“, reflectate în cultura de est a societății). „Afiliati“, „Dialog cu natura“ - caracteristicile planului de vest omului .kultury prezentat astăzi „figură de vorbire“ sau misticism. Între timp, abordare sinergetică moderne (moduri de înțelegere a lumii și a fragmentelor sale - obiectele de activitate umană, ca sisteme de auto în curs de dezvoltare cu auto-organizare, direcția de dezvoltare și „răspunsul“ depinde de modul de acțiune morală inclus cu sistemul de om) vă permite să converti ceea ce a fost considerat „misticism“ în ceea ce privește cunoașterea rațională. Învățământul general este proiectat și are capacitatea de a argumente din punctul de vedere al științei contribuie la o nouă viziune asupra lumii și valorile morale legate de muncă, cifra de producție a omului-Ness.
Astfel, dezvoltarea post-industrială arată tendința de umanizare a societății, pe de o parte, și necesitatea de a schimba sensul vieții implică instalații în mintea publicului și în conștiința fiecărei ființe umane pe de altă parte. În acest proces dificil și lung de auto-îmbunătățire spirituală a omului și a societății, educația are un rol responsabil. Vectorul activității sale este umanismul și, în acest sens, atât Vestul, cât și cel de Est, fiecare etnos are o bogată experiență pedagogică.
[...] Deci, abordarea civilizațională a istoriei și culturii pedagogice moderne, înscriindu-pedagogie în contextul cultural și istoric al dezvoltării, se extinde domeniul său semantic, subliniază gândirea filosofică și pedagogică pe ansamblu, „sustenabilitate“, care este tipic din motivele profunde ale culturii, reflectata in culturale, care servește dezvoltarea spirituală și morală a omului și a societății. Rezultatele abordare civilizate ne permit să dezvolte strategia de educație, cultura dominantă adecvată a timpului nostru.
Procesul educațional apare ca un proces de auto-dezvoltare, auto-realizare, umane imperativele autonomi conținut umanist și natură. Modelul cel mai adecvat pentru ei recunoscut „școala vieții“, care este invariant asociat cu ideea de organizare a vieții elev în comunitatea școlară a copiilor și adulților, care este în relațiile organice și diverse cu societatea, relații și practici spirituale. „School of Life“ este legată în mod esențial liber la educație și modelul de idei „liber de școală“, în timp ce în același timp, este depășită prin hipertrofia de auto-dezvoltare a copilului, nelimitat imperativele „externe“. Sistemele educaționale axate pe modelul "școlii de viață" demonstrează eficacitatea ridicată a procesului pedagogic.
Revizuirea orientarea politicii de filosofie a educației are loc pe baza unei schimbări fundamentale în perspectivele sociale în sistemul de valori spirituale, schimbă dincolo de învățătura reală a științei. Acesta este momentul actual, reevaluarea curentă în cursul dezvoltării civilizației a valorilor, formarea de noi repere culturale, și, prin urmare, noua educație și filosofie a educației, adecvat realităților moderne ale istoriei umane, căutarea spirituală, speranțele luminoase și aspirațiile oamenilor. Încercările de mai sus filosofice și pedagogacheskoy gândit pentru a rezolva problema de depășire a crizei spirituale a civilizației moderne prin intermediul educației ca o instituție socioculturală asigura că, în venirea omenirii secolului XXI are o șansă de a nu numai „supraviețui“, ci de a trăi cu demnitate.