Dumnezeu nu depinde de nimic, iar dragostea pentru El nu trebuie să depindă de nimic. Dar Dumnezeu include totul și totul. Prin urmare, dragostea energiilor lui Dumnezeu și a particulelor Sale, de asemenea, nu ar trebui să fie dependentă. În interior, trebuie să ne iubim ca particule ale lui Krsna, credincioși și atei, și natura materială și lumea spirituală.
Când suntem ceva sau cineva nefericit înăuntru, jignit, disprețuit, înseamnă că ne îndrăgostim în dependență de altceva. Renunțați la iubirea pentru partea Celui Prea Înalt, și aceasta înseamnă că noi în mod automat renunțăm la Domnul și îl iubim. Despicând partea, disprețuiți întregul.
În ansamblu, IF lansat în interior este dorința morții pentru obiectul de dispreț. Închis la IF în raport cu infractorul, o persoană devine involuntar atei: "De ce mi-a fost așa? Este inechitabil! "Inseamna:" Nu exista Dumnezeu, nu exista dreptate ".
Înțelepciunea chineză spune: "Obiectul nemulțumirii sau urii tale te va urmări până vei învăța să-l iubești sau cel puțin să devii neutru". Și în budism spune: "Răspunde răufăcătorului cu dragoste curată și se întoarce de la rău".
Puteți argumenta - unde, spun ei, avem o iubire atât de pură acum? Când există o iubire puternică pentru Dumnezeu, atunci vom răspunde. Dar nu este așa. Ce se înțelege aici nu este prema-bhakti. Până vom elimina toate pretențiile interne față de lumea din jurul nostru, nu putem să-L iubim pe Dumnezeu. Aceasta este lipsită de ambiguitate.
Răspunzând infractorului cu iubire pură înseamnă a retrage imediat toate pretențiile, dorința de a răspunde cu același lucru (rău), pentru a înțelege că, dacă suntem ofensați sau bătut, aceasta este karma noastră rea. Acest lucru - meritat de noi, prin urmare, indignat de infractor, suntem indirect indignați față de Dumnezeu.
În mod ideal, infractorul, indiferent de orice, ar trebui să răspundă prin iertarea interioară și dorința de bine și de fericire. În afara, acest lucru poate fi exprimat sub forma unui zâmbet, un răspuns calm, calmat - în funcție de situație. Domnul va aprecia umilința voastră interioară și va schimba inima făptuitorului, chiar dacă el este dușmanul tău jurat. Aceasta funcționează chiar și pentru atei. Dar aceasta este o opțiune pentru cei puternici în spirit. Pentru mai slabă, există o altă opțiune: să răspundă răul exterior (pentru a umple capul, pentru a împinge, pentru a apela, pentru a speria ceva în urmă), dar în interior ar trebui să fie un zâmbet sau o simplă lipsă de plângeri și reclamații. Acceptați ca joc. Trebuie să ne placă în egală măsură distribuitorii de prasadam și dușmani, pentru că ei ne ajută în egală măsură să creștem și să purificăm.
"Hit pe obraz - înlocuiește un alt" se referă la conținut, și nu la forma. Este necesar să înlocuiți celălalt obraz principal în interior și, până când veți învăța să faceți acest lucru, vor bate până la sfârșitul vieții.
Ce înseamnă să nu fi supărat?
Și nu prea fericit?
În Bhagavad Gita, Domnul spune că nu trebuie să fii prea supărat în nenorocire și prea fericit în fericire. Unii înțeleg acest lucru literal și sunt doar proști. Cu toate acestea, lipsa de dualitate nu înseamnă să stupefianți ca un ciot și să deveniți indiferenți față de tot. Nu prea - atunci nu fugi înăuntru. Când vom rula în unitate, ei ne asupresc și dacă aveți o bucurie puternică, atribuindu de credit să-l obțină ei înșiși, acesta este de obicei trece în mândrie falsă, afecțiune, întărește ego-ul nostru fals. Și atunci, când bucuria va fi înlocuită de durere, vom suferi mai mult. Dacă părăsim IF în afara, este mai ușor să abandonăm lumea. De exemplu, soția și-a îngropat soțul, a strigat ea. Dar ea nu a fost ucisă și atârnă.
De fapt, bucuria poate fi permisă în interiorul, dar cu înțelegerea că Dumnezeu mi-a dat-o și cu recunoștință față de El pentru ea. O astfel de bucurie, chiar puternică, va crește dragostea lui Dumnezeu în suflet. Sentimentele spirituale întăresc dragostea.
Eficiența japonezei noastre și citirea cărților lui Prabhupada
La 90-95%, suntem controlați de subconștient (sufletul superior) și numai de conștiința de 5-10% (voința noastră).
Când citim doar cărți despre Krishna, repetăm japa, ascultă prelegeri etc. Eficiența tuturor - 5-10%. Dacă acest lucru se face cu starea de spirit pentru iubire în inimă, un sentiment de recunoștință față de Dumnezeu, atunci eficiența va fi de 90-95%.
Deși mintea ne afectează nesemnificativ, strategia, scopul, depinde de aceasta, iar aceasta este cea mai importantă. Dacă o persoană merge în direcția corectă, către Dumnezeu, el va ajunge și cât de repede - depinde de puritatea subconștientului.
Uneori, adepții întreabă cu sarcastic: "Și ce este dragostea? Și brusc acest lucru este sahadzhiya sau sentimente. Să înlocuim cuvântul "dragoste" cu "serviciu". atunci totul va fi clar. " Această abordare este tipică pentru mulți, să ne uităm la ceea ce conduce.
La nivelul nostru, simțim dragoste în formă de bunătate, fericire, bucurie, încântare, euforie - oricine poate.
Modul în care dragostea și slujirea sunt legate pot fi înțelese din următoarea clasificare:
1) Cei care servesc din dragoste sunt slujitori. și este minunat. Un servitor este un bucuros subordonat, este fericit. Pentru satisfacția Domnului, el își va sacrifica plăcerile, dar va rămâne fericit. Acesta este nivelul spiritual.
3) Cei care servesc din dorința de a intra în lumea spirituală, plini de plăceri și / sau de a scăpa de suferințele acestei lumi, sunt mercenari. Ei au un motiv de auto-servire. Mercenarul se descurcă bine: serveste și el, este un subordonat, are totul. Unul este că el nu va intra în lumea spirituală cu o astfel de dorință. La începutul vieții spirituale, o astfel de dispoziție ajută, dar în ceea ce privește purificarea din motive egoiste, trebuie să scăpați de ea.
Mercenarii sunt diferite: cineva hastens timp, încercarea de a obține rapid în lumea spiritelor, și este supărat că el este încă aici, în lăcașul morții, în timp ce altele nu au angajat să-l, dar ei au respect de sine, și anume . în primul rând nu este Krsna, ci el însuși.
- Mercenarii subliniază primul cuvânt "Eu", ei sunt egoiști. Prin urmare, roadele slujirii lor rămân la nivelul material în bunătate. Aceasta este evlavia lumească.
- Sclavii subliniază cuvântul "slujesc" (citiți "Eu lucrez"), nu au nici o stima de sine, nici o iubire pentru ei înșiși ca o particulă a lui Dumnezeu sau pentru Dumnezeu Însuși.
- Slujitorii subliniază cuvântul "Dumnezeu" sau mai degrabă "dragostea lui Dumnezeu". (Vezi și capitolul "Dragoste și devotament").
Și cine este, permiteți-i fiecăruia să-și determine singur. De asemenea, trebuie să ținem cont de faptul că în fiecare dintre noi există o combinație a acestor concepte.
Babaji aparțin servitorilor. Rugăciunea în inimă este o vandană, una dintre cele nouă tipuri de servicii devoționale. Și acest lucru este foarte sublim.
Deci, dragostea fără serviciu (serviciu activ) trăiește și slujirea fără iubire - nu. Dragostea este deasupra serviciului. Dragostea este scopul și mijloacele, iar slujirea este doar un mijloc.
În lumea spirituală, plantele și animalele nu Îl slujesc pe Dumnezeu în mod activ, ci îl iubesc. Și Krsna este foarte mulțumit de ei. Cine pune mijloacele deasupra scopului, pierde de obicei ambele și viceversa. Pentru că au o inducție asupra ministerului. De exemplu, pot să ofere o ofensă celor care nu-mi permit să-mi îndeplinesc serviciul lui Krishna, să critic acelora care fac slujire importantă "prin mânecile mele". De asemenea, pot fi descurajat când mă lipsesc de serviciul pe care-mi plac și pe care l-am îndeplinit cu mult timp în mod conștiincios. Pot fi gelos pentru cei care au un serviciu mai bun decât al meu, sau cei care au fost desemnați să slujească în locul meu etc. Această "slujire", la rândul ei, scapă de dragoste.
Credință plăcută a devotatului: "Dragă Krishna, dragostea mea pentru Tine mă încurajează să vă slujesc mai mult". Starea de spirit a unui neofiat prost: "Dragă Krishna, cu cât vă servesc mai mult, cu atât mai repede voi dezvolta o iubire pentru Tine". Când Domnul spune că El poate fi cunoscut prin serviciul devoțional, înseamnă serviciu iubitor.
Un brahmacari activ, vesel, a plăcut să distribuie cărți. Când a venit la templu, a luat imediat parte din sankirtana pe drum. Plin de încântare! Dar apoi președintele templului l-a numit administrator, pentru că știa cum să găsească o limbă comună cu orice persoană și nu existau alți candidați în acel moment. În același timp, guru-ul acestui brahmacari ia scris într-o scrisoare că cel mai bun lucru pe care îl poate face este să distribuie cărți. Devotatul bifurcat: cine să asculte, președintele templului sau guru-ul? Președintele a cerut să fie răbdător - poate că va fi o altă persoană. Brahmachari a trăit cu o dispoziție distrugătoare: "Când voi răspândi în cele din urmă cărțile?" El a îndeplinit conștiincios îndatoririle administrative, dar fără vânătoare, fără dragoste interioară. Acest conflict intern a durat un an. Apoi a venit guru-ul și a spus că trebuie să-l asculți pe președinte, nu trebuie făcut nimic. După ceva timp, a fost înlocuit, la urma urmei, decât a fost foarte mulțumit. Dar în decursul anului el a dezvoltat o alergie la mirosul floral și a agravat unele boli vechi. Acest lucru la ars foarte mult fizic. El credea că este din flori, dar înțelesul interior este diferit.
Orice serviciu devoțional este ca o floare parfumată, dar acest brahmacaris a făcut-o fără iubire, adică nu a putut sta, alergia sa dezvoltat ca un semn de la Krișna, că el a fost în neregulă cu lucrarea, că și el nu la putut suporta. Invizibilul devine vizibil astfel încât să îl observăm mai repede și să îl corectăm. Domnul a părut să vrea să spună: "Atitudinea ta disprețuitoare față de îndatoririle administrative depresează și sufletul tău, ca și alergia corpului tău". Dar el nu a înțeles asta. Ca urmare, el este angajat în sankirtana, dar cu boli. Și fără a înțelege aceste tipare, pocăința și rugăciunile pentru dragoste, este aproape imposibil să scapi de ele. Această stare de atașament față de slujire a rămas o rugină pe sufletul său. Este posibil și necesar să se dorească un anumit serviciu, dar este inacceptabil să se dezvolte în acest FI, este atașament, încălcarea legilor karmice. Dacă ar accepta imediat cu umilință funcția de administrator, atunci fie o altă persoană va fi imediat găsită pentru înlocuire, fie într-un timp foarte scurt. Conform legilor karmelor, pentru a primi ceea ce este dorit, trebuie să treceți mai întâi un examen pentru absența acestui lucru. Dacă o persoană nu arată dacă în acest moment, adică el nu este atașat, dar dorește, el primește dorința. Sau, la început, dați un mic cadou, apoi duceți-l. Dacă o persoană nu plânge pierderea, atunci îi dă un dar mai mare. În acest exemplu, devotatului i sa dat un mic cadou - o distribuție temporară a cărților, astfel încât el a simțit gustul și apoi a mers să verifice. Dar, înainte de a vedea tenacitatea brahmacarisului, Domnul a decis să-l curățească rapid de atașament, altfel ar fi fost mai greu de făcut.