Dificultăți în determinarea obiectului antropologiei filosofice legate într-o oarecare măsură de faptul că încă nu este definit termenul de „antropologia filosofică“, care combină criteriile științifice și filozofice. La începutul secolului XX, el a arătat o „întâlnire istorică“ idee antropologică și filosofică a omului ca cele două surse principale ale antropologiei filosofice.
Să ne întoarcem la istorie și să vedem ce a precedat această întâlnire în știință și filosofie.
Achiziția de antropologie de natură filosofică a fost lăsată pe numele lui I. Kant. De vreme ce o persoană conduce un dialog fără sfârșit cu tot ceea ce îl înconjoară, atunci studierea unei persoane într-un anumit sens înseamnă a studia tot ceea ce există. Stabilirea problemei antropologice depinde de atitudinea cercetătorului față de metafizică. Prin urmare, potrivit lui Kant, antropologia ar trebui să devină o disciplină filosofică.
În studiul subiectului antropologiei filosofice se pot distinge două abordări principale.
Prima abordare - atribuirea apelului - recunoaște prezența unei persoane într-o entitate sau natură dată de timp. A doua abordare - noi numim existențialist - obiectul antropologiei filosofice consideră că realizarea deplină a omului specifică în creativitate culturală, în cazul în care imensitatea culturii conduce la incertitudine a naturii umane. În întrebarea: "Ce este o persoană?" - prima abordare distinge cuvântul "ce" și fixează atenția asupra studierii proprietăților și atributelor esențiale ale unei persoane. Este suficient de înrădăcinată în istoria științei și a filosofiei și nu este surprinzător faptul că au fost construite și continuă să fie construite întregi sisteme filosofice pe absolutismul acestor sau acelor proprietăți. Pe baza abordării atributivă a format imaginea unui om: un om sensibil, un om religios, activitatea umană, simbolic, om-mașină umană, persoana care joacă, care se bazează pe unul dintre atributele umane adoptate pentru caracteristicile sale esențiale.
Esența celei de-a doua abordări este trecerea accentului de la cuvântul "ce" (esența) la cuvântul "este" (ființă).
O persoană este problematică, notează Scheler și, în aceste circumstanțe, nu are sens să întrebi ce este o persoană în esență și în scop? El consideră că această întrebare ar trebui să răspundă în modul cel mai direct și concret. M. Heidegger este convins că este necesară o nouă definiție a omului, echivalentă cu alegerea destinului ființei. Examinarea pre-specificată din esența exterioară pe care o consideră profund perversă, pentru că omul este condamnat la un test constant al libertății, iar existența lui nu este supusă studiului obiectiv ca specimen al genului. Cea mai gravă problemă pentru Heidegger este căutarea unui astfel de mod de existență individuală, atunci când o persoană intră în cultură și istorie fără a deveni un lucru printre altele.
„Când m-am pus eu o întrebare - a scris unul dintre antropologi contemporani filosofi - în acest moment nu sunt nici obiect, nici subiect, și se confruntă cu extraordinare“ metaproblemoy“, care nu poate fi rezolvată prin metodele dezvoltate în științele empirice, și în filosofia tradițională. Înțeleg omul ca o creatură care se află în căutarea constantă a sine, și în fiecare moment al existenței sale trebuie să examineze și să examineze cu atenție condițiile existenței sale. "Ce este o persoană?" Nu este o întrebare abstractă care sugerează o idee abstractă, ci sarcina: surpriza, uimirea și căutarea se concentrează pe mine, pe propria mea ființă ". Suporterii celei de-a doua abordări subliniază faptul că persoana problematică este neobișnuită și nu poate deveni obiectul cunoașterii. Luat din perspectiva ființei, problema omului nu este o problemă teoretică, ci o problemă practică, unde este vorba despre realizarea ei de sine creativă.
Deci, în ultimul sfert al secolului XX se dezvoltă un sens mai larg al antropologiei filosofice, nu reductibilă nici la știința omului (antropologie), nici la ideile filosofice umane sau la sinteza lor.
Răspunzând nevoilor reale ale timpului, antropologia filosofică într-un sens larg este reprezentată de o varietate de tendințe și tendințe filosofice, dar realizând obiective comune:
conștientizarea lipsei unei abordări tradiționale față de o persoană (ca subiect sau obiect);
extinderea limitelor metodologice ale studiului;
fundamentarea premiselor inițiale ale științelor umane;
dezvoltarea unei singure baze conceptuale pentru coordonarea diferitelor idei și modele ale omului.
În ceea ce privește antropologia filozofică a lui M. Scheler, apariția sa a fost un fel de rezultat al construirii cunoștințelor științifice și filosofice despre om. Era atât de puternic încât nu putea să se închidă în cadrul științei, filozofiei sau oricărei direcții separate și care necesita o anumită parte a independenței. O reflectare a acestei tendințe a fost apariția antropologiei filosofice ca domeniu independent de cunoaștere.
Dacă vorbim despre specificul antropologiei filosofice, atunci, în ciuda diversității punctelor de vedere, putem identifica câteva puncte comune.
În primul rând, antropologie filosofică nu este o simplă sumă a cunoștințelor filosofice și științifice a omului, și un tip special de reflecție filosofică - cultura conștiinței de sine în astfel de perioade de dezvoltare a acesteia, atunci când o persoană devine o problemă pentru el însuși.
În al doilea rând, caracteristica antropologiei filosofice este principiul individualizării. Filozoful-antropolog trebuie să înțeleagă integritatea vieții personalității, concretul ei "eu". Sarcina antropologiei filosofice este de a distruge imaginea anterioară prea abstractă a omului. Problema autodeterminării sale, lipsită de orice fel de reduceri, ajunge la locul ideii persoanei.
În al treilea rând, istoria gândirii filosofice și antropologice nu poate fi reprezentată ca o dezvoltare continuă a ideilor, a conceptelor, a principiilor. "Filozofia antropologică," observă E. Cassirer, "are o natură complet diferită. Într-un efort de a înțelege semnificația reală ... trebuie să recurgă la mod narativ dramatic, pentru că aici nu avem nici o dezvoltare pașnică de idei și teorii, dar ciocnirea forțelor concurente. Istoria filosofiei antropologice este plină de pasiuni și emoții profunde ale omului. Această filosofie se referă nu doar la probleme teoretice, cât de largi - aici întreaga soartă umană așteaptă ultima judecată ".
Există două tipuri de filozofie: