Am venit aici într-o singură carte despre valoarea unui lup în mitologia slavei. Vă sugerez să vă cunoașteți. Voi spune imediat o mulțime de text. De asemenea, voi spune că după scanare, recunoaștere, editare, erorile care nu au fost dezvăluite de mine pot rămâne. Nu le acordați atenție.
De asemenea, persoanele interesate pot descărca gratuit acest extras. Arhiva cu fișierul * doc este atașată la acest mesaj.
În cultura slavilor orientali, lupul este unul dintre animalele cele mai mitologice. Principala caracteristică care determină simbolismul său în credințele populare aparține lumii "extraterestre".
Wolf străin văzut în legendele populare etiologice, adică în conturile de origine. Apariția unui lup în conștiința mifopoeticheskogo asociată cu terenul: potrivit legendelor din Belarus, invidios pe Dumnezeu, lepivshemu trăsături umane turnate din lut sau, în conformitate cu unele exemple de realizare ale legendei, rindeluite lup de lemn. Cu toate acestea, după ce a creat formularul, nu a putut să-l revigoreze. Crezând că creația trezită, cu excepția faptului că sa întors împotriva lui Dumnezeu, diavolul a început să curgă în jurul valorii de lup și să strige: „Kusi-l!“. Dar viața unui lup a primit de la Dumnezeu: el a rămas nemișcat atâta timp cât Dumnezeu nu a chemat: „Kusi lui“ lup animat s-au năpustit pe linie, pentru a încerca să salveze pe cei care au urcat arinul. Dar fiara a reușit să-și prindă călcâiul. Sângele din rană a lovit trunchiul copacului și de atunci lemnul din arin este roșiatic. Diavolul a devenit impotent; este popular numit Antipka (Anchutka) Bessyatym sau Bespalym. În unele variante de realizare, lupul legenda rips iad șold, făcându-l să limp și rămâne pentru totdeauna. Ca economie pentru trăsăturile copacului, apare uneori aspen, care a devenit amar din sângele lui.
Natura chtonică a lupului, provenind din originea sa, asociată cu pământul, determină corelarea acestei fiare în reprezentările populare cu alte animale impure, în special cu reptilele și cioară. Natura generală, apropierea lupului de reptile este evidentă, de exemplu, în legenda transformării omului într-o barză:
Când diavolul a strigat din pomul lupului, Dumnezeu a strâns toate așchii și așchii, le-a pus într-un sac și le-a legat strâns. El a dat acest sac unui singur om și a ordonat: "Aruncați un sac în marea adâncă, doar priviți, nu priviți înăuntru!" Omul era curios și se hotărî să se uite în sac. Dar numai el a slăbit frânghia, în timp ce șerpi, broaște, insecte și alte duhuri rele au urcat. Dumnezeu sa supărat, a pedepsit, a transformat omul într-o barză și ia spus să colecteze creaturile care au ieșit din pungă până la sfârșitul secolului.
Legătura unui lup cu o cioară este trasată în credințele slavei de est. Astfel, în conformitate cu ideile rusești, asigurați-vă că să se poticnească pe lupul care cântă în pădure și am văzut o cioară. Și bielorușii care cocoșă pe o turmă prevestesc atacul unei ființe pradătoare.
În imaginea populară cultură a lupului corelat cu moartea și lumea morților. În Belarus, la o întâlnire cu lupul ar trebui să spun conspirație, care a reflectat o idee de mers pe jos această fiară într-o altă lume:
În viața de apoi a fost?
A fost.
Ai văzut pe cei morți?
Am văzut-o.
Dead muscatura?
Nu.
Și nu muște.
În Polesye, când au întâlnit un lup, ei au numit morții, cu voce tare sau cu voce tare, numindu-i numele; în Ucraina, într-o astfel de situație, au numit numele celor trei rude decedate sau pur și simplu își amintesc decedatul. Toate acestea, potrivit legendelor, au permis evitarea atacului fiarei. Implicarea lupului în lumea morților este trasată în tradiția de Crăciun pentru al invita, împreună cu domnul și strămoșii morți, pentru o cină festivă. Apariția unui lup într-un vis poate provoca moartea. Deci, în Poltava, a fost înregistrată o poveste mitologică despre modul în care fetița visează despre un vis despre mire. În acest scop, ea, așa cum este prescrisă de tradiție, a făcut o "punte" de bastoane, a pus-o sub pernă și a cerut un "sucheno-ryazeno" să vină într-un vis. Noaptea, a visat un lup care traversa podul. Dar fata nu sa căsătorit și, curând, a murit.
Semnul lupului ca "străin" se bazează nu numai pe simbolismul său "de altădată", ci și pe căsătorie. Pentru ritualul de nuntă al popoarelor slavice orientale este caracteristic faptul că ambele părți - mireasa și mirele - au perceput reprezentanți de felul opus ca "străini". Prin urmare, în verdictele, cântecele și lamentările care însoțesc nunta, imaginea lupului poate însemna un reprezentant al ambelor părți. În Pskov, un "lup" a fost numit prieten - șeful echipei de mireasă a cărui rol a fost de obicei jucat de un prieten apropiat sau de o rudă a mirelui. În nunțile ruse din nordul Rusiei, efectuate de mireasă, "lupii gri" sunt frații mirelui. În nunta de la Podolski, mama mirelui ieșea să se întâlnească cu mirele care venise pentru mireasă, având în mod necesar un sacou, se întoarse cu o blană și apoi era cântată:
Soacra sa curatat pe vovchchenka,
Am vrut un mic cumnat,
Nu vreau să o dau departe.
În piesele Pskov și bielorusul, "lup" este numit mireasa. Deci, bielorușii au cântat la întâlnirea mirelui în casa mirelui:
Și adus, adus
O pădure întunecată de lupi.
În Yaroslavl provincia mireasă să nu se teamă de noi familii care intră în casă, a spus ea în prag: „Este toate oile, cel care eu sunt Wolf“, „Wolf“ în regiunea Pskov chemat toate rudele miresei, vin la casa mirelui în a doua zi a nuntii.
În ciuda faptului că în ritualul de nuntă imaginea lupului ar putea fi corelată cu mireasa și mama ei, însă în diferite sfere ale culturii tradiționale simbolismul mascul al lupului este mai evident. Conform credințelor ucrainenilor și belarușilor, un bărbat care poartă o fată de femeie va fi frică de un lup și o vite va fi frică de o femeie purtând o pălărie de bărbat. În unele locuri printre slavii din răsărit, imaginea unui lup în anumite situații acționează doar ca un simbol al mirelui. În Polissya, viziunea unui lup într-un vis prefigurează fata înfățișarea mirelui și sosirea casinourilor. În cântecele de nuntă din Belarus, declarația despre lupul care mănâncă o capră sau despre imaginea acestei mâncări este o variantă a motivului vânătorii populare în cultura slavilor orientali ca simbol al nunții; în consecință, imaginea lupului înseamnă principiul masculin - mirele și capra - mireasa:
Pe pajiști era o capră,
Iar pentru ei, lupul gri:
Deși mergeți, nu mergeți, capra, -
Pentru a fi pentru tine, o capră, mâncată.
Rușii au distribuit pe scară largă un cântec de conținut erotic, principalele caractere ale cărora erau o fată și un tip care este comparat cu un "lup lup": "
Au luat neveste de in, in,
Au luat, au ales,
Pământul nu s-a ofensat.
- Frica de fete
Da, lupul gri.
Ei nu se tem de lup,
Ne plimbăm în pădure,
Ne plimbăm în pădure,
Oi gri pentru a prinde.
Și le era teamă de lup,
Indiferent de domeniu,
Căutați fetele roșii.
Oriunde a luat băiatul,
L-am apucat pe fata,
L-am prins pe fata
Pentru centura de mătase,
A condus-o pe fata în pădure.
Spectacolul acestei melodii a fost, de obicei, programat pentru perioada ritualurilor ciclului Trinity, principalele participanți fiind fete și femei tinere necăsătorite. Pe de o parte, în aceste ritualuri sa manifestat foarte clar un cadru pentru juxtapunerea principiilor masculine și feminine și, pe de altă parte, sensul lor a constat în asigurarea relațiilor matrimoniale și a nașterii copiilor. Motivul pentru furtul unei oi cu un lup, având și simbolismul erotic în conștiința tradițională, a fost realizat în popularul joc sfânt al mumerilor "Lupii și oile". Iată cum sa întâmplat în provincia Tver:
Luptul se înalță - blana se scoate din piele de oaie. Mai întâi vine un păstor, ca și cum va pasca oile. Apoi "lupul" intră. Prinde fata - "oaia". Păstorul spune: "Oh, lupul a furat oile. O oaie bună, rasă pură. Cu acea oaie ea a mers, sa acoperit. Aici și "instanța a fost judecată".
În credințele slavice orientale, lupul acționează ca un intermediar între lumea oamenilor și forțele altor lumi. Deci, în noțiunile populare este cunoscut cu spiritul rău, originea sa, așa cum sa menționat mai sus, este legată de diavol. Lupul se confruntă cu omul ca o necurăție: el, ca spiritul rău, este alungat de cruce. În unele locuri se credea că lupul se temea de zgomotul soneriei. Perioada de petrecere a lupilor coincide cu momentul în care forțele rele au apărut pe pământ - în timpul Crăciunului, și mai larg - din toamnă până în primăvară Egor. Conform credințelor ruse, lupii sunt trimiși de vrăjitori. Vrăjitorii înșiși, așa cum au crezut în nordul Rusiei, se pot transforma în lupi și, de asemenea, îi transformă pe oamenii obișnuiți în ele. Cultura slavilor orientali este de asemenea cunoscută pentru imaginea mitologică a "lupului" sau a "vârcoarului" - un vârcolac uman care, la anumite momente ale anului, acceptă lupul noaptea. Probabil, în antichitate, apelul la lup era perceput ca împuternicirea unuia dintre cele mai puternice și mai respectate animale. Astfel de abilități i-au fost alocate doar "cunoașterea" sau "cunoașterea" oamenilor - vrăjitori; probabil, vârcolacii erau un element esențial al ritualurilor magice. Un astfel de recurs ar putea fi temporizat la nuntă ca fiind unul dintre cele mai importante ritualuri din viața unei persoane, chiar în momentul în care se află în primăvara vieții. După cum sa menționat mai sus, imaginea lupului a jucat un rol semnificativ în poezia nunții. În plus, printre țăranii ruși din secolele XIX - începutul secolului XX, povestirile despre transformarea lupilor în lupi erau extrem de populare. În Vologda există, de asemenea, o poveste despre cum un lup care a străpuns o labă pentru un an a venit la țăran pentru ajutor în tratament; dar în al doilea an, când un om ucide un lup, el descoperă că sub pielea lui este un bărbat în cămașă de kumach. Aceste povestiri se corelează cu ideile mitologice arhaice despre rudenia reprezentanților lumii animalelor și despre lumea oamenilor, despre animal ca un strămoș și patron al omului. Odată cu eradicarea păgânismului, vârcolacii în mediul folclor-ortodox au început să fie percepuți ca o proprietate inerentă spiritului rău. În același timp, belarussienii și ucrainenii au o convingere populară că lupii mănâncă diavoli pentru a le face mai puțin fructuoși; Cazacii ruși credeau că lupii făceau la cererea lui Dumnezeu.
Percepția lupului în tradiția poporului ca mediator între oameni și forțele unei alte lumi se manifestă în motivul acțiunilor acestei ființe la voința lui Dumnezeu sau a Sfântului Ioan. Yegorov. Într-o legendă binecunoscută, lupul lacrimă la voia viei lui Dumnezeu o văduvă săracă - ultimul lucru pe care la avut pentru subzistența familiei. După ce a aflat de aceasta, văduva a spus cu umilință: "Dumnezeu a dat, Dumnezeu a luat; voia lui sfânt! "Pentru bunătate și umilință, ea are un loc în lumea următoare," unde cresc copacii minunați, cântă paradisul păsărilor ". Permisiunea de a depăși bovinele este evidențiată și de expresia populară dintre ruși: "Ceea ce are lupul în dinți, atunci a dat Yegoriy". În reprezentările populare ale Sf. Yegory a fost considerat stăpânul și patronul lupilor.
Credințele slavice orientale desenează imagini diferite ale patronilor lupilor. Potrivit uneia, păstrată în regiunea Smolensk, stăpânul tuturor lupilor era un lup alb mitic. Idei similare despre lupul neobișnuit, crom alb sau vechi, - prințul peste lupi, - reflectat în basmul rusesc: colectează anual lupi și distribuie pradă între ei pentru întregul sezon următor. Conform credințelor populare din nordul Rusiei, lupul este comandat de lupi. Animalele sălbatice aici sunt numite câini de bere și se ocupă de ele - le hrănesc cu pâine, arată prada. Dar, dacă este necesar, goblinul îl poate ajuta pe cioban - arată-i lupii și salvează astfel caii de la ei.
După adoptarea creștinismului, locul patronului păgân al vitelor de la Volos (Veles) a fost ocupat de Sf. George sau Yegory, Yuri. De asemenea, a început să fie perceput ca patron și maestru al animalelor sălbatice, inclusiv lupii. Lupul rusesc era uneori numit "câine Yurova". În conformitate cu credințele populare, St .. Yegorie călărește un lup. Și în ajunul sărbătorii sale, el colectează toți lupii și distribuie prada între ei. Bielorusii credeau că în ziua toamnei Iuri, el "deschide lupii gurii" și îi respinge până în primăvara lui Yuri. Și în această zi, Yuri "închide gura" și permite doar un anumit număr de bovine să mănânce. În legătură cu această prezentare din provincia Grodno, ei au crezut că mânzul, născut între primăvara și toamna Yuri, nu ar fi mâncat de un lup.
În ajunul Crăciunului, atunci când lupii se adună în pachete și începeți "nunți de lup", se spune că se învârt în jurul "artelului", iar acest lucru este considerat un semn al începutului iernii printre oameni. În reprezentările folclorice, tema copiilor de reproducție este mitologizată. Potrivit credințelor ucrainene, aduce cuburi de lup doar o singură dată într-o viață, iar unde lupii sunt eclozați, lupul nu dăunează oamenilor. Pe Homelycin, ei cred că în anul în care puii sunt deduse în mai multe săptămâni ca și în perioada de la Crăciun la Postul Mare.
La momentul de timp de Crăciun, percepută conștiința mifopoeticheskogo ca formarea de tot ceea ce trebuie să se întâmple în noul an, a existat o fire interdicție de urzeală, care ucrainenii explică: „că lupii nu sunt agita în jurul hut“ - precum și de spin - sau „lupul se va roti, ca axul în jurul scenei. " În unele locuri din popoarele slave de Est înainte de început, și, uneori, până la secolul XX la mijlocul conservat o varietate de interdicții legate de pericolul de ieșire de la lupi și marcați calendarul și termenele de zi cu zi, conceptualizat în tradiția populară ca o frontieră temporară. Deci, în multe locuri în rusă a existat o interdicție de a efectua orice fel de Yegoryev zi de lucru; țărani erau ferm convinși că, în caz de încălcare a bovinelor interdicția va fi expus la atacurile lupilor și a altor animale sălbatice. În Polesie a crezut că după ce soarele nu pot fi transferate sau instrumente de țesut pregătite pentru baza de textile să iasă în evidență și să efectueze prin zonele de frontieră - peste râu, în afara satului - sau lupii atac de animale. Dacă era încă necesară, pentru a „închide gura de lup“, pe subiecții au fost cântărite și blocare sigilate. În limba rusă cunoscut strict interzis să alunge bovine picioarele goale, în special în ziua primei pășunea de bovine, a cărei ritual a avut ca scop condiții pozitive de pășunat de programare pe tot parcursul sezonului.
Multe restricții pentru a asigura bunăstarea animalelor, au fost asociate cu intra-viață: de exemplu, în scopul de a proteja de lupi Ucrainenii nu au mâncat carne în zilele de duminică, și belarușii au aceeași interdicție se aplică tinerii căsătoriți și a momentului în care a doua zi a nuntii; în regiunea Harkov în ultima noapte de soț și soție Maslenitsa nu permite legătură conjugală, sau lupi, potrivit legendelor, ar putea sacrificare toți porcii din ferma.
Peste tot a fost distribuit de a interzice menționarea lupului: mai ales pe timp de noapte, și belarușii - și în timpul mesei. Menționarea lupul, cum ar fi spiritele rele, potrivit noțiunilor populare, curtat aspectul său, după cum reiese din proverb rusesc: „l lupul, și el întâlni“, „Gray comemorat și gri aici“, „ar spune un cuvânt, dar nedalechko lup“ . Poate că acest tabu interdicție asociat cu numeroase titluri de lup, cele mai frecvente de care - pentru „gri“, „Kuzma“, „fiara“.
Ca gardă de la apariția unui lup în provincia Volhynia, a fost folosit capul unui lup musculos al unui câine: a fost îngropat în ușa unui grajd. Pe Vitebsk, cu un astfel de cap a făcut o ocolire în jurul satului și apoi a atârnat-o pe gard. Toți slavii din răsărit de la lup, de la spiritele rele, au blocat un cuțit în prag sau masă. În Mogilev gubernia au acoperit de asemenea o piatră cu o oală și au spus: "Liliacul meu, asistenta mea, stați sub o oală de la un lup și tu, lupul, puneți-vă laturile".
Multe măsuri de protecție au fost luate în prima zi a sezonului de pășunat. În zona Brestului, la prima pășune a bovinelor, pentru al proteja de lup, a închis hambarul în castel, precum și în cabană, toate cuferele, iar toată ziua cheile i s-au dat păstorului. Peste tot, fiara a fost bătută de salcia consacrată și, înaintea turmei, au aruncat un ou - "pentru a opri lupul de a cădea". În provinciile vest-ruse se credea că de la vitele de lup se putea păstra primul ou de la găina neagră, înconjurat în jurul pășunii și a plecat acolo. Semnificația magică a fost atribuită, de asemenea, textelor ritualizate în ziua Sf. Egoriya - cântece și conspirații, adresate conducătorilor lupilor - porcine, St .. Egorov.
Atunci când întâlnirea unei persoane apropiate de lup în scopuri de protecție Tradiția dictează o varietate de acțiuni, care sunt uneori diametral opuse una alteia. Cel mai adesea într-o astfel de situație „a încercat să păstreze tăcerea și să nu se miște, adică, pretind a fi mort la Smolensk, din contra, lupul a venit în contact, încercând să ascundă teama de salut cu voce tare :.“ Bună ziua, băieți! „Pe Gomelytsine lup plecat, sa ridicat în picioare în fața lui genunchi. în multe locuri din Soare-exacte slavii au crezut că dacă lupul a văzut primul om, acesta va veni peste el, iar dacă cineva vede fiara în primul rând, atunci lupul va părăsi și nu va face rău. la întâlnirea cu spiritul malefic, lupul ascuns rugăciune și procesiune semneze.
Semnele asociate cu lupul ar putea avea în mod tradițional o interpretare pozitivă și negativă. Deci, fiara, care a fugit pe drumul spre un călător sau care trece prin sat, prefacă noroc, fericire. În reprezentările bielorusă, întâlnirea cu "nunta lupilor", precum și întâlnirea cu lupul în timpul ceremoniei de nuntă, a fost considerată deosebit de reușită. Deci, în Polesie din Belarus, când au mers la nuntă pentru fericire, au cântat:
Oh, spre exterior, vvcechiko,
Treceți pe drum
Pentru tinerii noștri
Pe drumul fericit.
Semnele grave asociate în principal cu invazia lupului în spațiul uman și cu o creștere accentuată a numărului de prădători. În provincia Vladimir au crezut că un lup care a alergat în sat a fost un avertizor al unui eșec de recoltă. Potrivit credințelor Vologdei, mulți lupi promit un război, își îndreaptă traseele spre locul în care va fi războiul. Cu lupi urâți în jurul casei, în multe locuri, au fost legate preștiința foamei și înghețului.