Filosofia acvina

Thomas Aquinas este cel mai mare reprezentant al scolasticii târzii. Sa născut în împărăția din Napoli, lângă orașul Aquino. Sa alăturat ordinului dominicanilor, a predat la Universitatea din Paris. Doctrina filosofică a lui Thomas Aquinas acoperă întregul spectru al scolasticii medievale - este problema relației dintre filosofie și teologie, dovada ontologică a existenței lui Dumnezeu, adevărul dualității, problema universaliilor, problema teodicee (interpretarea naturii răului permis de Dumnezeu în lume).

Cele mai importante lucrări ale lui Thomas Aquinas

"Suma teologiei" și "Suma împotriva neamurilor"

Thomas Aquinas privind specificul filosofiei și teologiei

Thomas Aquinas credea că atât teologia cât și filosofia studiază pe Dumnezeu și creațiile sale. Dar, în timp ce filozofia merge de la creaturi divine creatorul lor, teologia, pe de altă parte, vine de la creatorul de recunoaștere și coboară la creaturile sale: „o doctrină filozofică care consideră creația în ele și de la ei se duce înapoi la cunoașterea lui Dumnezeu, la început a considerat creație și numai în cele din urmă Dumnezeu; dimpotrivă, în crez care privește creațiile numai în relația lor cu Dumnezeu, mai întâi Dumnezeu este considerat și apoi creație. Și această secvență este mai perfectă, deoarece găsește mai multe similitudini cu procesul de cunoaștere a lui Dumnezeu:. Pentru Dumnezeu, știind însuși, prin ea contemplă restul "

Potrivit lui Thomas Aquinas, filosofia ar trebui să servească teologia

Filosofia, a insistat Thomas Aquinas, trebuie să fie subordonată teologiei. Scopul său este de a explica dogmelor teologiei, pentru a le face mai inteligibil pentru credincioși: „Această știință (teologie) poate lua ceva de la disciplinele filozofice, dar nu pentru că simt o nevoie de acest lucru, dar numai de dragul de o mai mare claritate a dispozițiilor sale predate. La urma urmei, ea își împrumută principiile nu din alte științe, ci direct de la Dumnezeu prin revelație. În plus, nu rezultă alte științe ca cea mai mare în raport cu acesta, dar a recurs la ele ca subordonat slujnicele ei, la fel ca și teoria stațiuni de arhitectură la disciplina de serviciu sau teoria statului a recurs la știința afacerilor militare. Și însuși faptul că ea încă mai recurge la ele, nu provine din eșecul sau incomplete, ci numai de eșecul capacității noastre de înțelegere: acesta din urmă este mai ușor să conducă la obiectele care sunt mintea mediocru deschise, sursa de alte științe, la aceste subiecte, care sunt dincolo de rațiune și pe care știința noastră le interpretează ". Toma d'Aquino face parte din celebra expresie: „Filosofia este servitoarea teologiei“, pentru a determina poziția filosofiei creștine în Europa, timp de mai multe secole să vină.

Thomas Aquinas despre natura universală

În disputele dintre nominaliști și realiști despre natura universală, Thomas Aquinas se afla pe posturile de realism moderat (aristotelian). Potrivit lui, universali există în trei feluri: la lucruri, în conștiința lui Dumnezeu, ca idei ale lucrurilor viitoare, ca prototipuri eterne ideale ale ființei; în lucruri - ca semne comune, coincide cu multe lucruri și după lucruri - în gândirea umană ca rezultat al abstractizării, ca concepte despre ele. Dacă uităm menționarea minții lui Dumnezeu, atunci orice ateu filozofic modern poate fi de acord cu a doua și a treia formă a existenței universale.

Problema adevărului în filosofia lui Thomas Aquinas

Thomas Aquinas distinge două surse de cunoaștere a adevărului: "din natură" și prin revelația divină: "Cunoașterea adevărului este dublă: aceasta este fie cunoașterea prin natură, fie cunoașterea prin har. Iar această cunoaștere, care are loc prin har, la rândul ei este dublă: primul tip de cunoaștere este exclusiv speculativ, ca atunci când o persoană dezvăluie unele secrete divine; un alt fel de cunoaștere este asociat cu sentimentul și produce dragoste pentru Dumnezeu. Și ultima este o proprietate specială a darului înțelepciunii. " Urmând ideile lui Aristotel, în Summa teologică, Thomas Aquinas a definit adevărul ca "corespondența intelectului și a lucrurilor".

Thomas Aquinas privind dovezile existenței lui Dumnezeu

Thomas Aquinas nu a fost de acord cu dovada "ontologică" a existenței lui Dumnezeu, propusă anterior de Anselm de Canterbury. În opoziție cu el, el a înaintat cinci argumente în favoarea existenței lui Dumnezeu, despre care așa-numitul argument "cosmologic" era cel mai faimos. Esența ei este interpretarea existenței lui Dumnezeu ca "cauza principală" a tuturor lucrurilor. Ca o cauză principală, Dumnezeu creează numeroase genuri și tipuri de lucruri dotate cu un alt grad de perfecțiune. Un loc special în creație este ocupat de un om care este unitatea corpului material și a sufletului ca formă corporală.

Problema răului în filosofia lui Thomas Aquinas

Pentru toți scholasticii și nu numai pentru ei, problema justificării existenței răului în lume a fost urgentă. Dacă Dumnezeul creștin este omnipotent și amabil, de ce a permis existența în lumea creată a răului? Thomas Aquinas a privit răul drept un bun mai puțin perfect - este permis de Dumnezeu pentru a atinge toate nivelele de perfecțiune din univers, "perfecțiunea binelui comun nu a suferit daune". Dacă pentru a elimina toate cazurile de rău, atunci în lume ar lipsi multe binecuvântări. Astfel, fără uciderea animalelor, viața leilor ar fi imposibilă și, fără cruzimea tiraniei, martirii ar fi fermi (Ibid.). În același timp, în beneficiul răului de mai sus, prevalează asupra răului, „Nu există nici o singură origine primară a răului, în sensul în care există un singur beneficii principiu ... toate lucrurile în măsura în care este în curs, este bun ... răul există numai în bine , ca substrat propriu ". Astfel, răul poate să apară numai "accidental" (accidental) în consecințele unui singur bun primar, care este Dumnezeu.

Semnificația istorică a învățăturilor filosofice ale lui Thomas Aquinas.

Învățătura teologică filosofică suficient de cuprinzătoare a lui Thomas Aquinas a fost una dintre cele mai înalte realizări în dezvoltarea scholasticismului. Pentru serviciile sale adresate Bisericii Catolice, exprimate în adaptarea filozofiei lui Aristotel la teologia creștină, el a fost prezentat în 1323 la următorul Consiliu Ecumenic, enumerat ca sfânt. Învățătura sa și în timpurile noastre acționează ca direcție de conducere a teologiei catolice, deoarece teologia oficială a Vaticanului este neo-Thomismul - o versiune modernizată a părerilor lui F. Akvinski. În ceea ce privește viziunile sale pur filosofice, acestea sunt de valoare istorică, la fel ca întregul scholasticism în general.