Absolutism Dezvoltarea teoriei absolutismului este strâns legată de apariția statelor moderne la sfârșitul secolului al XV-lea. Cu toate acestea, ca o realitate absolutismului politică a apărut un timp foarte lung și studiul subiectului, împreună cu începutul unei discuții sistematice a problemelor filosofiei politice. În dezvoltarea istorică a societății occidentale invocate justifică concepte diferite, și de fiecare dată a oferit o terminologie specială, cu toate acestea, problema de corelare a puterii limitate și nelimitată și a rămas nerezolvată.
Grecia antică. Grecii știau ce absolutism erau, pe măsură ce se uitau la despotismul estic vecin, și, de asemenea, aveau propria lor experiență de putere tiranică în unele state-state. Discuțiile lor reflectă cel mai profund interes pentru această problemă. Conflictul dintre ascultarea față de conducătorul atotputernic și credincioșia față de codul legii eterne este tema principală a lui Sophocles Antigone. Aristotel devine un loc important în politică în discuția despre tiranie, pe care o distinge de o hotărâre a monarhiei conform legii. Aristotel a criticat orice formă de putere care nu a fost considerată restricție legală. Dar era și punctul de vedere al lui Platon. În dialoguri, statul și politicianul Platon apără ideea de putere nelimitată a "celui mai bun". În opinia sa, conducătorii, selectați și instruiți în mod corespunzător în arta managementului, ar trebui să aibă dreptul să se pronunțe, fără a le limita la codul de legi sau la necesitatea aprobării populare. Raționamentul din lege, cu toate acestea, indică faptul că Platon nu a considerat o astfel de regulă de perspectivă practică imediată, și lipsa în filozofia sa de orice teorie a legii ca expresie a voinței umane îl diferențiază de reprezentanții absolutismului în timpurile moderne.
Roma antică. Gânditorii politici romani au fost puternic influențați de stoici, cu doctrina lor asupra legii naturale, și nu au dezvoltat o teorie sistematică a puterii absolute. Potrivit stoicilor, există o lege universală, veșnică și neclintită care se extinde atât la zei cât și la oameni. Legile romane, cu toate acestea, au permis, în eventualitatea unor circumstanțe de urgență, introducerea unei dictaturi care a dat o singură persoană puterea deplină. În plus, în timpul perioadei imperialiste de la 27 î.Hr. s-au prezentat idei despre împuternicirea împăratului cu toată exhaustivitatea puterii legislative. Deși puterea teoretică a fost transferată de către popor către împărat - sursa întregii puteri, delegarea autorității nu era o restricție efectivă, dacă autoritățile după aceea au găsit sprijinul armatei.
Evul mediu. Absolutismul, ca o teorie a guvernării, aparent a rămas în uitare în timpul Evului Mediu timpuriu. Indiferent de cum stau lucrurile în practică și cât de slabe sunt instituțiile puterii, principiul general acceptat a fost egalitatea tuturor - atât stăpânii cât și subiecții lor - în fața legii. Această lege, care combină idei stoice și creștine și dreptul cutumiar al germanilor, a fost considerat atât de necontestat și universală, că deciziile corecte sunt independente de el să nege orice putere pământească, laic sau ecleziastic. Contextul teoretic al acestei viziuni se regăsește în secolul al XII-lea. în tratatul Polycratic (Polycraticus, 1159) al lui Ioan de Salisbury și în secolul al XIII-lea. în scrierile Sf. Thomas Aquinas. Desigur, în practică, teoria guvernării limitate a fost inadecvată. Exemple de acest lucru - o discuție privind tyrannicide John de Salisbury și instrumente care au fost folosite de nobilimea pentru a se asigura că împăratul Magna Carta. Toate acestea au împiedicat dezvoltarea teoriei absolutismului și au continuat să servească drept sursă de opoziție față de centralizarea și întărirea puterii în epoca modernă.
Perioada de conflict între biserică și stat. Finalizarea Evului Mediu și apariția teoriei absolutismului coincid în timp cu apariția conflictului dintre biserică și stat. Dorința și statul și Biserica să-și afirme supremația în care se ocupă cu probleme controversate - de exemplu, în selectarea și numirea episcopilor sau în deplasarea unui conducător secular - a condus la faptul că fiecare dintre părți să înceapă mai puternic să declare independența lor și, în cele din urmă, a superiorității de cealaltă parte. Această tendință a fost întărită de idei despre drepturile legislative și imunitatea juridică a domnitorului, care au fost extrase din legea romană. Ca urmare, înțelegerea puterii ca un set de entități cu puteri nedefinite, de sprijin reciproc, suplimentare față de cealaltă și sunt egali în fața legii, a dat drumul la conceptul de puterea absolută a unui singur subiect. Astfel, sa susținut în numele și în favoarea papalității, că poziția Papei este aproape de poziția împăratului roman pe care el are putere asupra tuturor legilor și, în același timp, nu se supune nimănui în afară de Dumnezeu. Teoriile de acest tip sunt cuprinse în lucrările lui Inocențiu al III-lea, Boniface VIII, Manegold de Lautenbach. Pe partea puterii seculare au rezistat, cum ar fi Pierre Dubois și Louis IV al Bavariei, în lucrările pe care presupusa egalitate a autorităților seculare și spirituale înainte de sursa lor divină (doctrina dreptului divin), și, prin urmare, integritatea puterii seculare, susține biserica nonsusceptibility. Apusul Sfântului Imperiu Roman și apariția statelor naționale au tradus discutarea acestor probleme într-un nou avion. Deși argumentul însuși sa schimbat puțin, aplicarea sa la problemele interne ale fiecăruia dintre noile state le-a dat un înțeles substanțial diferit. dreptul divin al regilor încetat să mai fie o armă în lupta împotriva monarhilor o anumită putere din afară, și a fost atras de justificarea libertății de acțiune în ceea ce privește subiectele.
Conceptul lui Jean Bodin. Conștientizarea crescândă a acestui proces poate fi văzută în lucrările filosofului francez Jean Bodin (1530-1596), avocat la curtea regală. Scopul lui Boden era să justifice pretențiile regelui față de diferite instituții sociale. Pe de o parte, el a dezvoltat ideea independenței regelui din Sfântul Imperiu Roman, iar pe de altă parte - stăpânirea asupra instituțiilor feudale și municipale. În lucrarea sa cele șase cărți despre starea (Six Livres de la République, 1576) a formulat prima Boden tipic timpurilor moderne conceptul de suveranitate, pe care el a definit ca fiind „cea mai mare, și fără a se limita de putere legi asupra cetățenilor și subiecte“; guvernul de stat, conform lui Boden, efectuează totalitatea familiilor sub administrarea "puterii supreme și veșnice". El a afirmat: "Puterea legilor, oricât de corecte ar fi ele, depinde numai de voința celui care este creatorul lor". Odată cu tezele relativ noi, scrierile lui Boden dezvăluie și vederi vechi. Bodin insistă că suveranul este legat de legea naturală și promisiunile sale. Suveranul nu poate încălca unele legi fundamentale ale propriului său regat. Uneori în definirea puterii de stat Boden include cerința de "inteligență". Multe exemple pe care le trage din învățăturile bisericești și practicarea exercitării autorității papale. De fapt, Boden a oferit două teorii: teoria suveranității și de drept, care este unul dintre fundamentele teoriei absolutismului, și teoria constrângerilor de suveranitate, care are un caracter medieval. Odată cu dezvoltarea teoriei statului în timpurile moderne, doctrina limitărilor dispărut, iar teoria puterii supreme absolute a rămas.
Conceptul de Hobbes. Teoria puterii supreme absolute a fost exprimată în lucrările lui T. Hobbes. Se crede, de obicei, că impactul cel mai puternic asupra poziției sale a fost generat de evenimente legate de lupta dintre rege și parlament. Conflictul, care a dus la pretențiile reciproce ale partidelor la putere, la convins pe Hobbes că singura modalitate de a asigura pacea este de a introduce o putere supremă absolută în fiecare dintre aceste țări. În Leviathan (1651), Hobbes a fundamentat această concluzie, descriind o stare naturală, apatridă ca fiind "un război al tuturor împotriva tuturor". Într-o stare naturală, o persoană este liberă să facă orice, dar cu greu se poate bucura de libertate, deoarece fiecare din cei din jurul său are cel puțin același grad de libertate. Singura cale de ieșire este ca oamenii să fie de acord între ei și să se supună autorităților, care ar obliga o persoană să trăiască în conformitate cu tratatul și să respecte pacea. Ca urmare a acestui contract social ipotetic există un suveran, care posedă autoritate absolută, a cărui voință este singura sursă de drept, deoarece justiția este definită ca respectarea obligației morale. Pentru teoria Hobbes nu contează ce aceste acte suverane: suveranul poate fi Adunarea Democrat, și, probabil, monarhul (el a preferat monarhia Hobbes). Este important ca suveranul să aibă putere supremă și nimeni nu are dreptul să se opună. Comparația acestor idei cu teoria lui Boden relevă unele diferențe interesante, dar cea mai importantă este subordonarea legii morale și naturale a lui Hobbes față de voința suveranului. Puterea absolută, conform lui Hobbes, nu se limitează la obligațiile morale, ci - le creează. Considerațiile morale nu sunt sacrificate pentru obiectivele stabilite, la fel ca în N. Machiavelli în suveranul său, dar ocupă o poziție subordonată față de interesele autorităților.
Supremația parlamentului în Marea Britanie. Fie că ne referim imagine sumbră a societății desenate de Hobbes, și să le ofere o alternativă - anarhie sau putere despotică incontestabil - datorită circumstanțelor vieții sale sau nu, nu poate fi nici o îndoială că în timpul războiului civil și Republica engleză 1642-1660 ideea suprem autoritățile au devenit contururi foarte clare. Deși rezultatul revoluției a fost o întoarcere la ideea unei echilibrate, limitate prin lege consiliul prevalat în cele din urmă ideea de suveranitate a Parlamentului. De la începutul secolului al XVIII-lea. Parlamentul britanic a exercitat puterea supremă nu numai de facto, ci și în conformitate cu legea. Doctrina supremației puterii sa bazat pe reformatorii secolului al XIX-lea, care l-au urmat pe I. Bentham. teoria dreptului a continuat în mod evident ideile lui Hobbes.
"Despotism iluminat" în Europa. Pe continent, totuși, evenimentele s-au dezvoltat în favoarea monarhiilor, mai degrabă decât instituțiile guvernului reprezentativ. Secolele XVI și XVIII. Au asistat la sisteme politice paralele din Franța, Austria, Prusia și Rusia, care se influențează reciproc. iluminat despotism. Bunătatea unor suverani poate fi contestată, dar este sigur că ei s-au bucurat de o putere nelimitată. Delfinii iluminați au atras oameni capabili de reforme și au nevoie de un instrument de putere, prin care să-și atingă obiectivele. Este instructiv faptul că opoziția față de astfel de guverne, în special în Franța și Rusia, sa bazat pe interesele nobilimii feudale, nu numai din păturile de mijloc, a apărat ideea de democrație.
Prima teorie a democrației: Locke și Jefferson. Mișcările democratice emergente s-au bazat în principal pe două postulate teoretice: natura bună a omului și contractul social. Din punct de vedere al Hobbes, omul este o ființă mobilă interes exclusiv egoist, viața într-o stare de natură este diferită, „singurătatea, sărăcia, mizeria, brutalitatea și concizie“. Prin urmare, o persoană trebuie să fie aplicată violenței. Acest punct de vedere a fost respins de noii gânditori democrați care credeau că omul este din natura natură sau capabil de bine dacă îl instruiește să recurgă la ajutorul instituțiilor potrivite. În orice caz, aceasta este o ființă rațională capabilă să se străduiască nu numai pentru binele ei. Din această viziune a naturii omului a rezultat că singura justificare a puterii asupra omului ar putea fi consimțământul său pentru exercitarea unei astfel de puteri. Cea mai comună a fost concluzia despre "contractul limitat", care a fost propus de J. Locke (1632-1704) și T. Jefferson (1743-1826). Potrivit acestui concept, oamenii recunosc un anumit grad de putere guvernamentală, dar, în același timp, păstrează un anumit grad de putere sau o serie de drepturi pe care guvernul nu le poate încălca. Un exemplu este Declarația de Independență și Legea Drepturilor (primele zece amendamente la Constituția din 1787).
Conceptul contractului social al Rousseau. O altă posibilitate logică a fost aceea de a dezvolta un concept al unei puteri nelimitate, dar controlată democratic. Consiliul se bazează pe consimțământul populației, dar este înzestrat cu drepturi nelimitate. În ceea ce privește persoanele fizice, drepturile lor personale și autoritatea lor nu sunt stipulate în mod specific. Aceste idei au fost dezvoltate în formă clasică de către J.J. Russo (1712-1778). În noțiunea de contract social s-au unit noile valori democratice și tradiția absolutismului, care au avut un impact semnificativ asupra gândirii teoretice a secolului al XIX-lea.
Poziția lui Rousseau se scurtează pe scurt la următoarele. Dacă guvernul în general este necesar, atunci acesta poate fi legitim doar pe baza consimțământului popular. După ce a obținut acest tip de consimțământ, guvernul nu poate folosi puteri limitate, deoarece acordul privind determinarea și respectarea limitelor puterii rămâne nerezolvat. Cu toate acestea, dacă guvernul se bucură de puteri nelimitate, cum să evitați consecințele extreme care decurg din abordarea Hobbes? Rousseau a văzut soluția problemei în ceea ce el a numit "voința generală", voința fiecărei persoane din grup, luând în considerare binele întregului grup în ansamblul său și nu numai propriul său bine. Întrebări importante pentru toți pot fi soluționate cu ajutorul voinței generale, care se dezvăluie prin procedura de votare. Astfel, majoritatea, în măsura în care exprimă voința comună, reprezintă, de fapt, o minoritate, deoarece minoritatea, care face parte din grup, se străduiește, de asemenea, pentru binele întregului grup. Cel mai justificat le impune voința minorității. Nu există o constrângere reală: de fapt, minoritatea este coercitivă pentru ei înșiși. Reprezentanții minorității "sunt forțați să fie liberi". Respectând voința comună, fiecare persoană se înfățișează în sine și, prin urmare, este liberă.
Din lucrările lui Rousseau nu este întotdeauna clar ce probleme trebuie rezolvate prin manifestarea unei voințe comune; mecanismul prin care voința comună este determinată în circumstanțe specifice rămâne neclar. În lucrarea sa Contractul social sau principiile drepturilor politice (1762) Rousseau distinge între suveranul (întruchiparea voinței generale) și Guvernul - acesta din urmă, desigur, limitată în puterea suveranului. În alte lucrări, el reduce aceste restricții la minimum, dotând guvernul, care ar trebui să fie ghidat de interesele bunului public, dreptul de a rezolva o gamă largă de probleme.
Ideile lui Rousseau și dezvoltarea ulterioară a filozofiei absolutismului. Deși se poate considera că decizia în favoarea interesului public va reprezenta întotdeauna voința generală, nu rezultă în mod necesar că punctul guvernului de vedere asupra a ceea ce este de interes comun, trebuie să reprezinte în mod necesar o voință comună. Acest lucru slăbește grav poziția lui Rousseau, care credea că, cu ajutorul conceptului de voință comună, a reușit să depășească contradicția dintre libertate și putere. Cu toate acestea, acest aspect al conceptului Rousseau a avut cel mai mare impact asupra dezvoltării teoriei absolutismului. Luând decizia de a deveni împărat, Napoleon putea considera că îndeplinește voința francezilor. Hegel a folosit ideile lui Rousseau, dovedind că voința condiționată istoric a poporului german a fost cel mai bine reprezentată de un conducător ereditar care înțelege cerințele "spiritului universal" universal. Deoarece pentru Hegel statul național este purtătorul spiritului mondial, voința sa este expresia cea mai profundă a voinței cetățenilor săi, iar dorințele sale sunt o expresie a dorințelor lor. Astfel, nu există o contradicție reală între ei, iar cetățeanul este de fapt liber atunci când este forțat să-și îndeplinească voința statului. Unele aspecte ale acestei idei se reflectă în lucrările Oxford idealiști T.Grina (1836-1882), F.Bredli (1846-1924) și B.Bozanketa (1848-1923), pentru a vorbi despre natura „idealul“ omului și rolul statului ca instituție, cu ajutorul căruia această natură este realizată. Unii gânditori au remarcat aplicarea (sau perversiunea) a acestor idei în fascism și în stalinism. În secolul XX. dictatorii adesea au jurat credința față de ideea de a "elibera" o persoană.