Doctrina lui Plotin despre lumea inteligibilă
Doctrina neo-platonica a Plotin, exprimat în tratatul său „pe frumoasa“, „idei și bune“, „voința Celui“, „Pe frumusețea inteligentă“, „Faptul că inteligibil nu este în afara minții“, „Împotriva gnosticilor“ și altele. pe bună dreptate, o sinteză a intuițiilor filosofice ale lui Platon. Ceea ce are Platon este "în formă risipită", Plotinus apare ca un concept profund gândit al universului. Inteligent „cristalizare“ filozofia antică, care au fost folosite și prezent Aristotel, și judecata stoic pitagoreic și Hunt, în general, distins de alți membri ai neoplatonismului barajului (de exemplu, Iamabilicus - sirian neoplatonist). Deși problemele eticii (precum și politica, arta etc.) au fost o parte integrantă a filosofiei sale. Ca și Platon, aici doctrina "inteligibilului" nu a fost rezultatul unei lucrări de rațiune pur abstractă.
Inteligibila - că Platon a însemnat lucrurile senzoriale tărâm transcendent al ideilor, Plotin recunoscute ca un nivel special sau un fel de a fi, a doua Persoana sa. În general, ierarhia ființei, "descoperită" de Plotin, arată după cum urmează. Single (Dumnezeu), care este în lumea de dincolo, radiază a doua persoana - mintea (logo-uri, spirit), care, la rândul său, emite un al treilea ipostas - sufletul acomodarea unui material care ne înconjoară (pământ) mondial. Introducerea radiațiilor (emanație) lumea Dumnezeu are la valoarea Dam triada strictă dialectică, în care fiecare dintre componentele în mod necesar „rezultă“ din cât statutul și (sau) generează mai mic. Astfel, lumea inteligibilă este o consecință a lumii superioare a Unuia și fără ea nu poate fi cu adevărat existentă.
Datorită conceptului de One Plotin cu toată pasiunea deține ideea existenței unui prim principiu transcendent. Celălalt nu este ceva de a fi, de idee, de minte, de orice fel de ființă și, în general, de a fi. Unul este indiscutabil și inseparabil coexistent cu tot ceea ce există de fapt și cu tot ce se poate imagina. Aceasta nu permite districtul în prezent este nici o diferență, inclusiv viața cosmosului și chelove-agenția de informații, fiind principiul tot ceea ce există, cu toate că punctul nu este nevoie și nu este disponibilă pentru orice calcul. Nu contează cât am împărțit One, și nu contează cum l-am transformat într-o multitudine de fiecare parte rezultată ar fi încă ceva de unul, adică. E. Unu, în general vorbind, nu se despart, existente peste tot și nicăieri, și se găsește doar în momente de familiarizare cu ceva foarte mult. Ca urmare Platon, și, spre deosebire de multe alte platoniștii, cum ar fi Speusippus, Plotin graktuet foarte intens comune sale la fel de bun ca lumina si radiatii, ca lucruri „ronitelya“ și „primul născut.“
Pasul intermediar dintre prima și a doua ipostază este ocupat de Plotinus, ca de Platon, cu numere. (Lucrurile din 11laton sunt implicate în idei datorită numerelor). Potrivit lui Plotin, numărul nu este nici lucru sensibil sau doar o experiență, nici numărul, nici mintea numai prin satelit, dar este (număr) este principiul formele de cunoaștere a fiecărui lucru și toate sem Neve, și are, de asemenea, o relație specifică celor trei ipostasuri.
Una, debordant în sine, necesită o schimbare în altă parte, și pentru că rămâne constantă și nu scade, în caz contrar aceasta reflectă numai, este „un fel“ și „minte“, adică. E. „spațiu Inteligibil“, oglinda ei. Accentul este pus pe Dam detaliate de tratate frumusete inteligibilă, care este înțeleasă ca o sculpturi mentale de zei și relații nebun, idei și lucruri.
Plotin a recunoscut două nivele ale realității divine: Unul și mintea (spiritul). Nivelul de a fi al celei de-a doua ipostaze corespunde cu lumea Formelor sau a Gândurilor, care se gândește etern. Mintea ("nous") este auto-contemplare a ființei, "auto-atributul ei" (AF Losev). Cu toate acestea, acest gând nu poate fi începutul tuturor lucrurilor, așa cum a crezut Aristotel. "Auto-gândirea" implică încă o diviziune într-un subiect și un obiect, iar prezența formelor este o multiplicitate și o diversitate incompatibilă cu unitatea originală a universului. În afara gândirii, este necesar să presupunem existența unei unități absolute, începând cu un asemenea grad de unitate, încât să nu se gândească în sine. Aici Plotin depășește limitele raționamentului rațional în domeniul experiențelor mistice. Aceste experiențe se bazează pe iubirea spirituală, nu pe iubirea pe care o are Platon (în dialogul "Sărbătoarea"), care crește de la atașamentul fizic la dragostea în domeniul ideilor. Dragostea, conform lui Plotin, prevede existența a ceva ce depășește mintea.
Privirea vieții divine în lumea formelor inspiră o iubire de foc. Dar de ce iubim? Ce este dragostea? Cât de frumos este obiectul, este suficient acest lucru pentru a explica dragostea noastră pentru asta?
"Sufletul poate atrage obiecte foarte departe și mult sub el. Dacă simte o dragoste puternică pentru ei, nu pentru că sunt ceea ce sunt, ci pentru că sunt unite cu un element suplimentar care coboară de sus ". Dacă ne iubim, atunci pentru că cu frumusețe există ceva inexplicabil: mișcare, viață, strălucire care face obiectul dorit și fără de care frumusețea rămâne rece și inert.
Experiența mistică pe care a experimentat-o chiar Plotin a constat în mișcarea sufletului în sus, de-a lungul pașilor de a fi, până la unirea cu Dumnezeu. La urma urmei, "dacă sufletul rămâne la nivelul minții, desigur, vede forme frumoase și demne, dar nu primește încă tot ceea ce caută. Apoi este ca și cum în fața ei era o față, fără îndoială frumoasă, dar nu plăcută ochiului, căci încă nu este ceea ce atrage ochiul: legătura frumuseții cu harul ". Pentru a ne uni cu gândul divin, unde ne îndrăgim de auto-contemplare a formei, este necesar ca sufletul să înceteze să perceapă lumea formelor ca o realitate care este în afara ei. Este necesar ca ea să o simtă în sine, ridicându-se până la nivelul contemplației pure, a propriului ei gând divin; este necesar ca cel mai sublim în el să coincidă cu această percepție de sine imediată. Ajunși la aceeași unire divină, sufletul se află în partea cu totul transcendentă a lumii ideilor, este ca și cum ar fi absorbit în Simplitate. Proprietățile de a fi pentru suflet aici sunt doar inexplicabilitate, necunoscută. Viața se revelează ca o simplitate concretă, ca un farmec.
O persoană nu poate locui permanent în lumea Celui. El se întoarce în lumea reflecției, lumea conștiinței, încercând să păstreze în sine ceea ce sufletul din lumea superioară a devenit saturat. Rămâne numai dragostea pentru această lume superioară, ca un plus "plus" și memento - sigiliul bunului. "Fiecare formă în sine este numai ceea ce este. Dar devine de dorit când Binele își revarsă lumina asupra ei și trezește dragostea în aceia în care îi va face o dorință "(Plotinus).
Atribuirea "I" nostru la al doilea nivel de ființă (umană) a permis lui Plotinus să formuleze în mod clar problema conștiinței. "Eu", conform lui Plotin, se întinde de la Dumnezeu la materie, pentru că suntem în ceruri, rămânând în lumea pământească. O persoană este "sfâșiată" între el însuși în Dumnezeu și în el însuși în trup. "Sufletele trebuie să semene cu" amfibienii ": trăiesc parțial în viața lumii superioare, parțial în viața noastră".
Cum să trăiți? Se pare că Plotinus ridică o întrebare etică, o chestiune de virtute. După ce a învățat contemplația, a crezut el, trebuie să trăiești o astfel de viață pe care a avut acces la ea. Este necesar să vă concentrați și să vă concentrați pe plan intern, astfel încât să fiți gata să primiți prezența divină atunci când aceasta se manifestă din nou. Aceasta înseamnă nevoia nu doar pentru reflexiile pioase, ci și pentru transfigurarea interioară a esenței noastre prin virtute. Pe de o parte, toată lumea este singură în această luptă. Dar Dumnezeu este o prezență completă, implică prezența "eu" pentru noi înșine și prezența altor ființe una pentru cealaltă.
Deci, lumea meditației este insuficientă, este doar un pas spre nivelul superior de a fi experimentat ca un Mister. Plotinul, fără îndoială, găsim critici ale minții umane, o indicație a limitărilor sale. Filosofia însăși nu devine o ocupație intelectuală, ci un mod de viață îndreptat spre realizarea perfecțiunii în Dumnezeu.