Religia ca obiect al cunoașterii științifice

Religia ca obiect al cunoașterii științifice

Cu privire la Uniunea Religiilor, Filosofiei și Științei în Condiții Moderne

În condițiile actualei crize spirituale, când împărțirea vieții a ajuns într-o stare catastrofică, nevoia de renaștere, acordul dintre religie și filozofie devine din ce în ce mai evident. Deoarece valorile semantice ale vieții au fost deplasate din domeniul spiritual către material și oamenii nu venerau mai mult mama, ci viața spirituală, viața spirituală era sărăcită și supărată. Gândirea științifică a devenit nu numai o zonă izolată a spiritului, ci și sursa sa unică. Ca urmare, carnea a triumfat asupra spiritului. Nu sa întâmplat peste noapte, procesul corupției spirituale a fost vechi de secole. Deja la mijlocul secolului al XIX-lea. un profund filosof rus și un poet remarcabil FI Tyutchev a scris cu amărăciune:

Nu este carne, dar spiritul este corupt în zilele noastre
Și bărbatul cu disperare ...
El este sfâșiat de lumina din umbra de noapte,
Iar lumina se găsește, rumble și rebeli

Prin necredință cădem și suntem uscați,
El îndurește insuportabilul ...
Și își dă seama de propria sa pierzanie,
Și însetat de credință - dar nu o cere ...

Un secol nu va spune, cu rugăciune și lacrimă,
Nu contează cât de îndurerat în fața ușii închise:
- Lasă-mă să intru! "Cred, Dumnezeule!"
Nu vă ajutați necredința! "1

Din păcate, astăzi nu se spune acest lucru, deși lipsa spirituală a spiritualității se agită și mai puternic și mai rafinat, iar spectrul apocalipsei devine din ce în ce mai clar contururi vizibile.

În aceste condiții, necesitatea restabilirii alianței sfâșiate a religiei și filozofiei - principalele fundamente ale spiritualității devine în mod special urgentă și necesară. Pe ce căi poate și ar trebui să converge religia și filozofia? Există multe moduri.

Mai întâi de toate, religia și filosofia trebuie să recunoască faptul că nu sunt dușmani unul altuia, ci colegi în creația spirituală a omului și a societății, cu condiția ca fiecare să facă această lucrare prin propriile sale căi și mijloace.

Rolul de conducere al religiei în această cooperare este incontestabil, este evident. Religia și filosofia încearcă să înțeleagă adevărul. Filosofia duce la rezolvarea acestei sarcini principale pentru ea însăși pur speculativă, adică principalul și singurul instrument al cunoașterii adevărului este mintea gânditoare. Religia pe drumul spre înțelegerea adevărului nu este limitată la numai mintea, dar se conecteaza la mintea se simte - inima, în care, în primul rând, și primește cuvântul lui Dumnezeu, care este adevărul ... "Cu toată inima mea", exclamă psalmistul, întorcându-se către Dumnezeu, "Te-am căutat; nu mă lăsa să mă îndepărtez de poruncile voastre. Am ascuns cuvântul vostru în inima mea, ca să nu păcătuiesc împotriva voastră "(Psalmul 118: 10-11). Inima, nu rațiunea, sursa vieții, depozitul adevărului și al înțelepciunii. Adeverințele sufletului și inimii pentru religie sunt mai importante și mai vitale decât adevărurile rațiunii.

Fără a neagă rolul și importanța minții în căutarea adevărului, în timp ce accentuăm în același timp această căutare a minții sentitive (credinței), adică sufletul și inima, religia are, în comparație cu filozofia, un set mai convingător de forțe și mijloace care îi oferă avantaje incontestabile pe calea adevărului.

Pentru ca interacțiunea dintre religie și filosofie să producă rezultate fructuoase, este necesar să ne cunoaștem bine. Această cunoaștere reciprocă va facilita găsirea înțelegerii reciproce. Religia este, evident, mai bine decât filosofia, înțelege această necesitate, pentru că în școlile religioase a studiat filosofia aproape întotdeauna în ceea ce privește studiul religiei, filozofiei, nu există nici o stabilitate. Dar vina în această filozofie nu este absolută, pentru filosofie, în primul rând, nu are organizarea capabilă să apere ea (religia are o biserică), și, pe de altă parte, filosofia este mai supusă unor considerente politice și mai mult dependentă de puterea seculară și a ideologiei sale. În prezența parteneriatelor, religia poate ajuta în mod semnificativ filosofia în apărarea stării sale spirituale și ideologice în cazul oprimării de către puterea seculară.

Studiul filosofia religiei trebuie să fie neapărat la fel ca și studiul filozofiei religiei, pentru că filosofia Rusă modernă a religiei este studiat prost, vina constă nu numai în filozofie ci și în putere, să organizeze și să controleze sistemul de educație în societate.

Și în acest sistem astăzi componenta spirituală a educației nu poate da naștere la optimism, deoarece cele două forțe spirituale principale - religia și filosofia în programele educaționale de toate nivelurile sunt reprezentate fie într-o formă redusă, aproape caricatură, fie nereprezentată deloc. În programele oficiale școlare, componenta religioasă este practic absentă în totalitate.

Numai în a cincea parte a universităților sunt predate diferite cursuri de studii religioase, în mod obișnuit în limita a 16-20 de ore de studiu. Cursul filozofiei este de fapt transformat într-un curs în istoria filosofiei. Această atitudine față de educația spirituală este intolerabilă, pentru că renașterea țării fără renașterea spirituală a poporului este imposibilă. Este necesar să se adapteze serios procesul educațional și educațional din țară spre spiritualitate. Și aici religia și filozofia ar trebui să acționeze ca un front unit.

Unitatea religiei și filozofiei este predeterminată de funcția lor de vedere asupra lumii. Atât religia, cât și filozofia încearcă să răspundă la întrebările rădăcinilor existenței: ce este lumea în jur? Care este locul și rolul omului în această lume? Care este sensul vieții umane? Cine este Dumnezeu și care este relația Lui cu lumea și cu omul? Ce este adevărul?

Pe baza acestor aspecte se formează perspectivele lumii. Răspunsuri în religie și filozofie nu este în jurul valorii și nu coincid întotdeauna, dar, la fel ca și orientarea lor spirituală, pentru a-și atinge scopurile semnificative ale vieții mod spiritual și moral uman. Pentru religie este scopul suprem de a depăși partitiile mondială și pacea cerească - Împărăția lui Dumnezeu și nemurirea sufletului prin intermediul serviciului altruist la Dumnezeul iubirii și loialitate față de el. Un om religios știe că soarta lui este decis să nu pe pământ, ci în ceruri, și nu pentru ei înșiși, ci puterile cerului: „Un om nu poate primi nimic, dacă nu-i este dat din cer (Ioan 3:27.). Își aduce aminte de cuvintele lui Dumnezeu: "Cine bea apa pe care o voi da, nu va fi niciodată însetată; dar apa pe care am dat-o va deveni în el o sursă de apă care curge în viața veșnică "(Ioan 4:14).

Spiritul spiritual al filosofiei nu este adresat cerului. El nu părăsește limitele lumii celor singuri, nu afirmă nemurirea. Ea vede sensul vieții și aspirațiilor vieții omenirii în crearea unui paradis pământesc, adică un astfel de aranjament pământesc al vieții, sub care o persoană va dezvălui pe deplin calitățile sale spirituale și morale și va stabili în viața sa principiile fundamentale ale umanității, binele justiției, adevărul. Conform filosofiei, în felul acesta starea fericirii și iubirii universale va fi realizată pe pământ.

Nu toți filosofii împărtășesc această idee și sunt de acord cu posibilitatea de a construi o societate ideală foarte spirituală pe pământul păcătos, o persoană păcătoasă. Un exemplu tipic al scepticismului filozofic referitor la proiectarea unei vieți pământești perfecte este poziția lui KN Leont'ev. a criticat sever poziția liberală, a crede într-o „tratabilității treptată a întregii omeniri“ și moralismul, în speranța de a „mai mult in inima omului, decât o transformare a societății“, Leontiev a scris: „rațiunea pură, sau poate o știință în dezvoltarea sa ulterioară, probabil, va da în curând din această prejudecată utilitară și optimistă, care arată prin între liniile de majoritatea oamenilor de știință moderni și fac apel la optimismul dur și trist, pentru umilința curajos la o funcționare defectuoasă a vieții pământești, care OVOR: „Aveți răbdare! Nu va fi niciodată mai bine. Unul va fi mai bine, alții vor deveni mai răi. O astfel de stare, asemenea fluctuații de durere și durere - aceasta este singura armonie posibilă pe pământ! Și nu vă așteptați la nimic mai mult. Amintiți-vă că există un sfârșit pentru tot ... ""

Aici este o astfel de filosofie pesimistă, care, mai devreme sau mai târziu, și probabil după o serie întreagă de dezamăgiri îngrozitoare, se află la baza științei viitoare. Aceasta este realitatea aspră a vieții. A transforma această realitate într-un vis de roz înseamnă a confirma inconsecvența ei, incapacitatea ei de a penetra adevărata sa esență.

Idealizare a realității, plecarea speculativă de realitate, construirea schemelor sale speculative, intrarea în drepturi calități umane astfel de rezistență și de voință, de fapt, ceea ce nu poate avea - toate acestea sunt fructele de vise raționalizate filozofie. Aceasta este o încercare de a trage cerul la sol, pentru a construi o viață pe pământ, de principiile cerești, pentru a pune pe o persoană locul lui Dumnezeu, locul Duhului lui Dumnezeu, mintea umană, locul de teama iubirii umane a lui Dumnezeu, care nu este nimic mai mult decât fructul acestei temeri. "Începutul înțelepciunii (credința adevărată) este frica, iar dragostea este doar un rod. Nu puteți considera un fruct ca o rădăcină, ci o rădăcină ca pe un fruct "3

Această afirmație a lui Leontiev, în concordanță cu Sfintele Scripturi, este împărtășită de M. Buber, un binecunoscut filozof evreu al secolului al XX-lea. Unii, spune Buber, găsesc contradicții între Vechiul Testament, spunând că frica de Dumnezeu este începutul înțelepciunii și Noul Testament: Dumnezeu ca începutul iubirii. Acest lucru sugerează că acești oameni nu înțelegeau sensul cuvântului "început". Atunci când o persoană este relația ta cu Dumnezeu începe cu dragoste, apoi asigurați-vă că el este teribil și de neînțeles, atunci el este într-o stare de Iov și Ivan Karamazov, când frica eclipsează iubirea și provoacă în mod inevitabil frustrare, o slăbire a credinței și pierderea completă și Erezia ei. De aceea: teama de Dumnezeu este începutul înțelepciunii; începutul și garantarea unei credințe corecte și ferme.

"Pentru cei care încep cu dragostea fără să se simtă mai întâi frică, iubesc idolul pe care la făcut și care este ușor de iubit, dar nu adevăratul Dumnezeu care a fost inițial teribil și de neînțeles" 4.

Filosofia raționalistă nu înțelege acest lucru și, prin urmare, nu o recunoaște. Pentru ea, frica este un concept scăzut, un sentiment negativ, umilind o persoană, astfel încât tot ceea ce o generează trebuie eliminată. Dar dragostea pământească mărturisită de această filosofie, ca regulă, se dovedește a fi fragilă, aberantă, scurtă, doar un hobby ușor.

Astfel, filozofia raționalistă, rezolvarea „eternele întrebări“, deoarece zboară departe de viața reală, care își pierde simțul realității, nu surprinde pulsul vieții, prin urmare, este construirea scheme speculative nu sunt fezabile în viața reală. Acest preț este cumpărat de izolarea sa de religie.

În rezolvarea acestor probleme, filosofia religioasă este mult mai aproape de religie, pentru care Dumnezeu nu este doar un obiect al cunoașterii teoretice, ci este Calea, Adevărul și Viața. Satisfacția religioasă permite acestei filozofii cu ochii deschiși să vadă realitatea existenței pământești, limitările ei, inferioritatea și păcătoșenia, imperfecțiunea ei. Nu suferă gradul de idealizare a existenței pământești, caracteristic unei filozofii raționaliste. Filosofia religioasă, asemenea religiei, privește lumea în integritatea și unitatea ei. Dacă preferăm cunoașterea rațională (altfel nu ar mai fi o filosofie), filosofia religioasă nu o îndepărtează de sfera senzorială.

Toate acestea sugerează că calea unității religiei și a filozofiei este prin convergența pozițiilor lor în abordarea problemelor profunde ale ființei și a cunoștințelor și dirijor al acestei convergențe poate și ar trebui să devină o filozofie religioasă. Cu toate acestea, nu ar trebui ca această apropiere să elimine filosofia ca o știință seculară și să transforme filosofia într-un fel de teologie filosofică. Nu este vorba despre fuziunea dintre religie și filosofie, ci despre apropierea lor, păstrând în același timp identitatea.

Căile de convergență a religiei și a filosofiei nu sunt epuizate doar de direcțiile pe care le-am prezentat. Diversitatea și bogăția vieții spirituale nu se încadrează în niciun fel de scheme specifice, tema noastră nu este o excepție.

Un lucru este clar: nici religia, nici filosofia nu poate, în mod individual, să pretindă dreptul singurului posesor al adevărului.

Religia nu trebuie să nege filosofia dreptul de a studia fundamentele semantice ale lumii, persoana de religie în sine. Dar filosofia trebuie să recunoască limitele capacității lor, în comparație cu religia asociată cu dezlegarea cunoașterii raționale, ținând cont de faptul că înțelepciunea minții nu este identică cu înțelepciunea vieții.

Istoria filosofiei ne arată că filozofia spirituală a sănătății poate garanta numai ei o conlucrare cu religia, mai degrabă decât confruntare cu ea, recunoașterea filosofia dominantă, dar nu ajunge la dictatele rolul religiei în acest co-muncă rezonabilă. În cazul în care acest co-muncă acolo, în cazul în care religia încearcă să facă filosofia „servitoarea teologiei“ (ca în Toma d'Aquino), iar filozofia de a pune în sine deasupra religiei, și se pretinde a acestui titlu (ca în Hegel), atunci nu trebuie să se bazeze pe modalitățile metodologice calibrate și principiile cunoașterii științei religioase. rătăcitor metodologică între materialism și idealism, credință și rațiune conduce la starea deplorabilă în care sa dovedit astăzi, religia noastră rusă, nu are fața lui, chiar dacă, așa cum nimeni în Occident, există o bază metodologică de încredere în fața filozofiei religioase ruse , care a fost un exemplu viu al cooperării dintre filosofie și religie.

INDICATUL SEMNĂRII ÎN CATALOGUL "ROSPECHAT" JURNALELE RUSIEI - 70924.

Sunteți aici: Pagina principală Lumea vedere Religia ca obiect al cunoașterii științifice

Cele mai citite materiale

--am; sg; ; " alt = "" / -amp; gt; -amp; lt; / div-amp;