Tema "marxismul și religia", "provocarea marxistă a religiei" a atras atenția cercetătorilor. La prima vedere, totul a fost decis în ea. Se pare că orice persoană cu privire la modul în care Marx a tratat marxismul sau dacă marxismul se referă în general la religie va răspunde imediat: religia este dușmanul lor, opiul poporului (sau chiar "pentru popor"). Pe scurt și clar, Marx este ateu, critic al religiei, despre această "viziune asupra lumii".
Marx era într-adevăr ateu. A fost un ateu și F. Engels (1820-1895). Clasicul rus al marxismului V.I. Lenin (1870-1824) nu a fost doar un ateu, ci un ateu militant, așa cum sa solicitat și altele. În general, moștenirea ateistă și religioasă a fondatorilor marxismului este foarte extinsă. Subliniem că, în diferite momente este adesea interpretat destul de ambiguu, mai mult decât o dată ipotezele distorsionate surse primare, folosind exact citat, care a fost considerat pentru a satisface mai bine cerințele momentului, altfel anumite considerații externe, de multe ori subiective, oportuniste. Ca urmare, există (și salvat acum) clișee stabile și stereotipuri în legătură cu înțelegerea marxistă a religiei și a ateismului, un impact semnificativ asupra anumitor politici în acest domeniu, în special în țara noastră (în zilele lui Nikita Hrușciov (1894-1971), anii "Stagnarea" și "perestroika"). De aceea, sarcina unei percepții adecvate a opiniilor fondatorilor marxismului asupra religiei și ateismului este atât de importantă. Să încercăm în această lucrare să analizăm trăsăturile problemei prezentate (marxism și religie).
cvasi-lege marxismul mesianic al proletariatului
Religia, potrivit teologului protestant germano-american și a filosofului religiei Paul Tillich (1886-1965), nu este una dintre funcțiile culturale ale omului, adică religia nu poate fi plasată nici în sfera teoretică, nici în sfera practică. Pentru a clarifica acest lucru, Tillich distinge între potențialul religios și actul religios. Potențialitatea religioasă este o anumită calitate a conștiinței, iar un act religios este un proces teoretic sau practic care posedă această calitate religioasă.
Tillich perfecționat a intrat de predecesorul său Joachim Vaha, conceptul de „pseudo-religie“, oferindu-se să-l distinge de noțiunea de „cvasi-religie“: „Uneori, ceea ce eu numesc cvasi-religii, numite pseudo-religii, dar este la fel de inexact ca este nedrept. "Pseudo" indică o similitudine presupusă, dar înșelătoare; "Cvasi" se referă la o asemănare autentică - nu presupusă, ci pe identitatea anumitor părți. " [14]
Bourgeois Europa în rândul imigranților ruși, cea mai mare parte monarhiștii, ei erau socialiști, dar spre deosebire de stânga pro-sovietice occidentale au pretins creștinismul ca fundament al civilizației europene. Și ca răspuns la afirmațiile despre declinul erei democratice - credința în posibilitatea democrației bazate pe creștinism. Se face sens pentru a pune următoarea două declarații Stepun (mai mult de o dată în timpul care vorbesc despre neputința democrației în Rusia și Germania): „Refuz categoric să pună capăt tuturor comuniste ideocracy, fasciste, rasiste sau aripa Eurasiatică; și anume toate violurile vieții oamenilor. <…> Sunt profund convins că "ideologia democratică a democrației", acum în Europa, este încă plină de o idee mai profundă decât ideocrația notorie. Lăsați parlamentarismul modern occidental să fie degenerarea libertății, chiar dacă democratismul burghez modern se alunecă din ce în ce mai mult spre filistinism. Ideologia ideocrată care îl urmează este mult mai rău, pentru că ea reprezintă apariția violenței și gravitează în mod clar spre satanismul bolșevic "[14, p. 354]. Același satanism, "afirmarea lui Dumnezeu a unui om liber, ca bază religioasă a istoriei, se confruntă cu acest satanism. Democrația nu este altceva decât o proiecție politică a acestei credințe umane supreme din ultimele patru secole. Împreună cu întreaga cultură a umanismului, ea afirmă fața persoanei ca valoare supremă a vieții și forma autonomiei, ca formă de ascultare glorioasă "[14, p. 272].