Conștiința morală în epoca modernă se confruntă cu un paradox: etica este imposibilă, deși există într-un mod incomprehensibil și în continuare.
Concluzia la care a venit în dezvoltarea gândirii europene este aceasta - pentru a fi posibilă bun-simț moral, trebuie să aveți două condiții de bază: voință liberă și existența (cel puțin - posibilitatea) obiective absolute, care disting numai conștiința normativă a alte forme de conștiință. conștiința europeană clasică este tocmai construit pe facultatea de cercetare a rațiunii (sau, în alte exemple de realizare, experiența) pentru a servi ca bază nu numai pentru cunoaștere validă, dar, de asemenea, pentru a obține un sprijin de încredere om în organizarea propriului lor comportament. Moralitatea este mintea practică.
Cu toate acestea, dezvoltarea în continuare a culturii europene a mers în direcția deschiderii istorice, culturale și orice alt tip de condiționalitate a tuturor idealurilor și absolutes, care în cele din urmă a dus la prăbușirea întregului sistem de antropologie clasic. Punctul culminant al acestei mișcări este teza reevaluarea tuturor valorilor lui Friedrich Nietzsche, iar la începutul secolului XXI, se pare, nu are nici o valoare absolută, ele nu mai (cel puțin, nu ar trebui să rămână în gândire oameni), și, astfel, toate punctele de referință au fost pierdute. Au existat doar o singură tehnologie de comportament legat de o anumită situație, atunci când orice decizie depinde mai ales de context, a existat întotdeauna ceva datorat (care se referă la fericirea tuturor popoarelor, interesele statului, sau apropierea de tricou a corpului propriu) . De fapt, în această situație, există doar un singur punct de referință valabil: SUA vs. ei (da, el este fiu de catea, dar el e fiul nostru de catea).
În același timp, multe subiecte din punctul de vedere al unei tradiții culturale normale par a fi complet inexplicabile. De exemplu, de ce o persoană care a reușit să obțină astfel de rezultate semnificative în stăpânirea tehnică a lumii încă se găsește atât de nerezonabilă în privința aranjamentului propriului său destin? De ce mintea, care a arătat o asemenea putere considerabilă în cunoașterea și transformarea naturii, este neputincioasă în fața naturii proprii a omului? De ce mintea cu astfel de dificultăți reușește să depășească egoismul unei persoane, transformând-o în egoism rezonabilă (și apoi numai pentru o vreme și numai în unele sfere)? De ce persistă vandalismul și violența, cum este posibil terorismul în timpul nostru, de ce o persoană cu propriile mâini subminează baza biologică a existenței sale?
Multe dintre fenomenele la care suntem obișnuiți să se uite la ambele evenimente socio-culturale ale dimensiunii istorice, arată destul de neașteptat trăsături anistorice, constante care în mare parte seturi de om modern, într-un impas. Acesta este cazul, de exemplu, cu violență. Luptând cu practica utilizării violenței în viața politică de zi cu zi, am fost surprinși să constate că nu sa despărțit de violență deloc, dar să-l în tot mai porțiuni în alte domenii ale vieții: în filme, la televizor, sau ca o mulțime de fani de fotbal, sau chiar astfel cum răspândit brusc tatuaj de moda (versiunea canonică a tatuajului nu permite folosirea unor analgezice, tatuaj - este, printre altele, și tolerat de bună voie durerea).
Este clar că problema terorismului (și cu ea - și problema menținerii unui tip democratic de guvernare stabil) nu poate fi rezolvată atât timp cât nu înțelegem cauzele sale - și pe termen lung politic și economic, și mai mult din jur socio-culturale și antropologice.
În această situație, dimensiunile suplimentare fac apel la discursul natural-științific. Apropo, ideea de antropologie filosofică sine ca o sferă integrantă a cunoștințelor despre om, ceea ce permite să combine într-o singură varietate de vedere discursurile unui bărbat a apărut în parte, într-o situație similară - situația crizei discursului umanitare clasice înainte de a apela intens tot mai mare de cunoștințe științifice cu privire la persoana.
La originea tradiției științifice europene a comportamentului de studiu, care a oferit o descoperire foarte semnificativă în înțelegerea organismelor vii, teza lui Descartes că animalul este o mașină se află. Există o relație cauzală între stimuli și reacții, această legătură este destul de naturală și, în plus, este posibilă identificarea mecanismelor neuro-efectoare pentru implementarea acesteia. Pe baza acestei paradigme, fiziologia activității nervoase superioare sa dezvoltat rapid. Din zilele lui Pavlov și Sechenov sa schimbat bine, desigur, dar paradigma inițială rămâne încă la baza atitudinii științifice față de cei vii. În general, comportamentul animalelor este un set de diferite tipuri și niveluri de programe relativ complexe. Și în măsura în care afirmăm apropierea omului față de lumea celor vii, această paradigmă poate fi extinsă la el.
Pe de altă parte, dispariția absolută a dus la o chemare la "vocea sângelui", încercările de a căuta norme extrahistorice și reglementări. Într-o situație similară, noi perspective dezvăluie un apel la experiența discursului științific natural despre om, în special - despre etologie. Etica evoluționistă explorează evoluția comportamentului animalelor - în acest caz cei mai apropiați strămoși biologici ai omului. Iar gradul de rudenie este mult mai mare decât cel în care suntem gata să ne admitem.
Drept urmare, discursul natural-științific lasă un câmp destul de mare pentru autodeterminarea individului. Programele biologice nu pot fi anulate, dar pot fi redirecționate către un canal acceptabil.
Cu toate acestea, programele de program sunt diferite și, în ciuda apropierii persoanei față de lumea animală, etologia și biologia evoluționistă fac totuși o linie clară între el și natură. Această față se referă la formele și metodele de codificare și programare. Dacă în lumea naturală rolul principal este jucat de ereditatea genetică, atunci viața umană este în principal determinată de tradiția culturală. Unicitatea omului din aceste poziții este văzută în dezvoltarea sistemelor limbajului și semnelor, care generează în cele din urmă un nou tip de realitate - o lume simbolică care există numai pentru om. În același timp, principala lor diferență constă în caracteristicile lor temporale: scara transformărilor evolutive este cel puțin zeci, sute de mii de ani, ritmul transformărilor lumii simbolice - secolul, decenii și, uneori, chiar ani. Ca rezultat, există situații de două structuri desenate unul asupra celuilalt. În fluxul transformărilor culturale, evoluția componentei biologice a omului scapă complet de vederea lor. De fapt, în această scală temporală este pur și simplu imobil. Dar, uneori, biologia noastră ne depășește în cel mai neașteptat moment, de fiecare dată acționând ca un eveniment neașteptat și de neînțeles.
Lucrarea a fost realizată cu sprijinul financiar al Ministerului Educației din Federația Rusă, acordat de G 00-1.1.97