progresează și formulează întrebări despre obiective, forțe motrice și sentiment de dezvoltare istorică. Firește, răspunsul la aceste întrebări a fost, de asemenea, derivat din premisele filosofice generale acceptate. Astfel, se formează un model clasic de cultură, care permite
să ia în considerare cultura ca rezultat al dezvoltării istorice a omenirii și indicatorul nivelului relațiilor sociale rezonabile și umane pe care le-a atins. Încercarea de a critica de „prejudecată“ pentru a forma un nou modele culturale (individ, societate, stat, drept, știință, filozofie, etc.), educarea pentru o nouă experiență culturală regândire a trecut și prezent. Astfel, în câmpul de vedere al oamenilor de știință devine noul material extins. În plus față de literatura istorică, filosofică, științifică și artistică din antichitate, studiată încă din timpul Renașterii înalte, subiect de interes în secolul al XVIII-lea. monumente arheologice, opere de cultură populară, descrieri detaliate ale călătorilor din culturile țărilor îndepărtate din afara Europei, date despre diferite limbi etc. Având în vedere toate acest set de fapte, educație aspiră să perceapă cultura omenirii, încercând să înțeleagă lucrurile, ca urmare a acțiunii forțelor active în lume (nu cu excepția mintea divină) în natură și cultură ca produs al activităților minții umane. Cu toate acestea, în același timp, a fost evidențiată imposibilitatea unității armonice în lume și în om a "naturii" și "culturii", a fost evidențiată o opoziție reciprocă. filozofia clasică germană a încercat să rezolve această contradicție, considerând cultura ca un proces istoric de dezvoltare a spiritului, în care opoziția de „natură“ și „cultură“ este necesar, dar un moment care trece pe drumul spre sinteză. Astfel, tema istoriei este centrul atenției. Istoricismul presupune o investigare a cauzelor apariției, formării și morții fenomenelor, interdependența lor, continuitatea și diferențele dintre ele în cursul istoriei.
Ca achiziție principală a iluminismului secolului al XVIII-lea. cercetătorii numesc o examinare istorică a cultului
ry, adică ideile lui Zh.Zh. Rousseau, J. Vico și I.G. Herder. Acești gânditori depășesc instalarea secolului al XVII-lea. pe un subiect autonom (independent și independent de celălalt), precum și "orientarea rezultantă asupra" purificării "," îmbunătățirea "minții umane". Relansarea științei și a artelor promovează progresul social?
Filosoful francez Jean Jacques Rousseau (1712-1778) dă un răspuns negativ la această întrebare. Odată cu dezvoltarea artelor și științelor este distrus starea „naturală“ a oamenilor, degradează moralitatea, un om ajunge la un cost greu stat civilizat al inegalității sociale și suprimarea sentiment uman natural al libertății: „Omul este născut liber, dar pretutindeni este în lanțuri“ (Contractul social, Bk .. 1, capitolul 1). Rousseau ridică întrebări dificile nu constituie o renunțare la binefacerile civilizației și să solicite revenirea „înapoi la natură“, deși este bine înțeles atunci, și acum percepută critica civilizației moderne. Rousseau a arătat că incoerența vieții umane provine din mișcarea contradictorii istorice umane de la primitiv la un stat civilizat. Clarificarea întrebări cu privire la „natura lucrurilor“ și „natura umană“, posibilitățile și limitele rațiunii umane, precum și întrebări despre educația estetică a omului acum ar putea avea loc la domeniul istoric al dezvoltării culturale.
Poziția cea mai consistentă în examinarea socio-istorică a omului aparține gânditorului italian Jambattista Vico (1668-1744). care sa adresat întrebărilor despre ordinea istoriei umane, despre legile și normele ei. El aparține ideii dezvoltării continue a rasei umane ("mișcarea progresivă a națiunilor"). De fapt, el a prezentat mai întâi ideea unui ciclu istoric: toate națiunile trec în dezvoltarea lor trei epoci - vârsta zeilor, vârsta eroilor, vârsta oamenilor. Ideile lui Vico, în multe privințe, precedă filosofia istoriei filosofului german. Johann Gottfried Herder (1744-1803). Apariția operei sale provoacă controverse încălzite, iar el însuși nu a încetat controversa latentă și deschisă până la sfârșitul vieții sale
cu "maestrul doom" al acelor timpuri, profesorul său I. Kant. Ideea pur educativă a "educației omenirii", provenind din instalațiile secolului al XVII-lea. cu privire la curățirea „rațiunii naturale“ și de a depăși natura inerentă a erorii umane, nu numai că duce I. Herder negativitate istorice și culturale, negația a existat în istoria omenirii, obiceiuri și tradiții ca un obstacol în calea cultivarea cunoașterii, dar este combinat cu o discuție a conceptelor de cultură, culturale , dacă cultura promovează fericirea oamenilor. În acest context, se pune întrebarea: "Există un popor în lume, complet lipsit de cultură?". Aceste întrebări sunt ridicate în cele mai renumite opera „Idei pentru filosofia istoriei omenirii“ Herder și răspunsurile la ele sunt de valoare științifică și pentru timpul nostru. Se poate spune că Herder a fost unul dintre primii care au abordat problema relației dintre natură și istoria omenirii. În prim plan, el are întrebarea despre locul omului în natură, caracteristicile omului, principala a cărei minte umană. Dar, spre deosebire de Herder mulți gânditori ai Iluminismului este că motivul pentru care el este privit nu ca o persoană fizică, ci ca un om ajunge. Destinul uman Great constă în faptul că, în virtutea rezonabilității sale de a fi un fiu al zeilor, împăratul țării. Un animal este un sclav al naturii, presat la pământ, un om este primul său libertător. Deși în comparație cu omul de animale ca fiind o persoană fizică slab și neajutorat, slăbiciunea lui este sursa puterii sale: omul este înzestrat cu o structură organică cea mai delicată și calea istorică vizează nu în trecut, la coarsening și de simplificare și de-a lungul calea perfecțiunii, câștigând spirituală regat. Așa că slăbiciunea umană, compensată de o capacitate umană excepțională, „cel mai inteligent“, permite unei persoane nu numai să supraviețuiască, dar, de asemenea, datorită dezvoltării continue și îmbunătățirea decente doar să ia locul lui - „regele naturii“ Ideea dezvoltării umane îi permite lui Herder să ridice întrebări cu privire la continuitatea dezvoltării culturii - de la o generație la alta, de la oameni la oameni. Deși Herder înțelegea foarte mult cultura, integrând-o într-un singur întreg
limbă, știință, artizanat, artă, familie, stat, religie; A jucat un rol special în viața umană. Inteligența, nevoia de legături sociale care disting omul de lumea naturală își găsesc expresia în limbaj. Mintea, societatea și limba acționează în integritatea sa ca temelie a culturii. Ideea dezvoltării a permis lui Herder să sublinieze ideea originii naturale a poeziei, a limbajului și a gândirii. În lucrarea sa "Idei pentru filosofia istoriei omenirii", ea este extinsă la întreaga natură și societate. Rasa umană, în conformitate cu Herder, este destinat să treacă prin mai multe etape de cultură, în conformitate cu legile naturale ale naturii, dar nu neagă scopul inițial al omului: „chayat la nemurire“, „omul a fost creat să asimileze spiritul umanității și religiei“, Dar comunitatea de drept natural și destinul divin al omului nu înseamnă că dezvoltarea culturală are scopul său final (de exemplu, în stare), și cultura diferitelor popoare ar trebui să fie supuse în dezvoltarea sa de scopul final. Nu, există multe popoare care nu cunosc statul, dar erau fericite. Mai mult, Herder notează că aceasta este izvorul spiritului plin de bucurie care uimi europenii "chiar în expresia fețelor popoarelor străine". Culturile diferitelor popoare apar constant în timp și coexistă în spațiu, fiecare cultură este auto-valoroasă și unică. Immanuel Kant (1724-1804) a criticat filozofia istoriei lui Herder, inteligentă și sarcastică. Putem spune că Kant este mai fidel idealurilor iluministe decât Herder, el nu a încercat să se mute la întrebarea fundamentală cu privire la posibilitățile și limitele minții umane în planul empirice poveste (de fapt). Pentru poziția lui Herder, imprevizibilitatea principiilor inițiale este caracteristică, în opinia lui Kant. Kant însuși, îndreptându-se spre studiul rațiunii, limitează în mod semnificativ posibilitățile minții teoretice (cunoștințelor) în favoarea minții practice (moralității). De fapt,
că în filosofia critică a lui Kant două lumi sunt divizate și calitativ diferite; lumea "naturii"; fenomenele, "fenomenele", lumea "libertății", "lucrurile în sine", "noumena". Persoana
Modelul clasic al culturii, cu orientarea sa fundamentală a raționalismului, istorismului și umanism au primit completări importante la filozofia romantismului. în special, germană. Această dragoste și Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854) a dezvoltat problema diferențelor și rapoartele dintre culturile naționale individuale (însăși ideea culturii naționale Tipul de identitate aparține Herder) și luarea în considerare a culturii umane ca, întreg supra-național supra-istorică. Asta e romantism a apelat la studiul sistematic al culturii epoci trecute, în special cultura Evului Mediu, care a dat, în contrast cu Iluminismului de mare importanță. Anew a fost înțeles cultura antică (F. Schlegel) accentuează nu numai mintea ca o modalitate de a intra persoana în spațiu și cultura europeană vechi normativ în consecință, dar, de asemenea sale orfice (religioase) motivele pe baza cărora a prezentat ideea sintezei culturale universale, armonie clasică și modernă, clasică și romantică.
Cu toate acestea, modelul clasic al culturii nu numai că nu epuizat potențialitățile, dar, de asemenea, are o pregătire fundamentală în filozofia clasică germană și în forma cea mai completă în lucrările lui Wilhelm Friedrich Hegel Georg (1770-1831). Cultura cheie de formare (religie, artă, filosofie, drept) apar în ele, precum și cultura spirituală a întregii omenirii în ansamblu, o etapă naturală într-un „spirit“ timp-orator, „rațiune mondială“. Crearea unui sistem universal de dezvoltare a „spiritului lumii“, implementările care sunt culturile diferitelor popoare, cu respectarea standardelor universale de creatoare de auto-cunoaștere a lumii spiritului: unul sau altul
cultura întruchipează o anumită etapă a cunoașterii de sine a "spiritului", adică fiecare cultură diferă doar stadial pe calea procesiunii istorice a "spiritului", a "rațiunii". Hegel practic a înlocuit conceptul de cultură panlogicheski noțiune semnificativă a istoriei spiritului: un portret al „spiritului“ - cadrul său logic - este dată în „Știința logicii“, dezvoltarea istorică a omenirii și a societății (inclusiv cultura)
este implementat în schema dialecticii activitatea spiritului dejatelnostnoj lume obiectivă, care se dispune în lumea obiectivitate, se dezvoltă și circuitul triadichnoy se orientează către o mai mare plenitudine și de conștiință de sine. Hegel justifică cele mai importante caracteristici ale culturii, caracterul său social: o persoană care se alătură lumea culturii, intră doar în domeniul de aplicare al universale, inclusiv legile naturii și ale dezvoltării sociale. Pentru că ei reprezintă alteritatea spiritului, este posibil, în conformitate cu Hegel, este doar o singură cale aculturație - reflectarea în domeniul conștiinței, și anume, filozofie. Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895). urmând în mare parte Hegel în termeni panlogicheskogo înțelegere a istoriei, locul spiritului activității a pus în practică activitatea de obiect pentru a transforma natura. Cultura devine o formă de activitate practică obiect (alteritatea), în timp ce în același timp, acționează și o zonă relativ independentă, specifică, pentru că o persoană acționează, după caz, justifică scopurile și idealurile sale, care poartă amprenta operațiunilor sale.