Moartea unui om este cel mai complicat subiect al comprehensiunii filosofice. Această problemă, așa cum se știe, este eternă pentru filosofia clasică. A fost pus în primul rând legendarul Socrates, luând hotărârea fatidică pentru ei înșiși, și parțial pentru întreaga viitoare soluția europeană filozofie - să moară, dar nu dezonora onoarea și demnitatea lor civil. NA Berdyev a scris: "Această problemă a răstignirii celor neprihăniți din cultura greacă a fost pusă în soarta lui Socrate și a servit ca un impuls spiritual pentru nașterea filozofiei lui Platon. Moartea lui Socrate Platon forțat să se întoarcă din lumea oamenilor, în cazul în care un om drept, Socrate, ar putea fi supuse pedepse nemeritate, și să caute o altă lume de bunătate și frumusețe, care nu poate fi moartea nedreaptă a celor drepți. " Platon a văzut în moartea lui Socrate un înțeles mare. El a spus că profesorul său "și-a terminat fericit zilele" și, prin urmare, a câștigat nemurirea. Platon, transmițând cuvintele lui Socrate, a scris: "Să te temi de moarte nu este altceva decât să crezi că știi ce nu știi. La urma urmei, nimeni nu știe ce este moartea, nici dacă este cel mai mare bun pentru om și toată lumea se teme de el, ca și cum ar ști cu siguranță că este cel mai mare rău ". Pentru a înțelege înțelesul filosofic al vieții umane, spun oamenilor de știință patologi moderni, este necesar, în primul rând, să înțelegem sensul morții.
Aceasta este cea mai urgentă problemă filosofică medicală și acută. "Voi muri ca toți ceilalți", scria LN Tolstoi, "dar viața și moartea mea vor avea sens pentru mine și pentru toată lumea". Într-adevăr, viața umană ca fenomen social, de fapt, nu se termină niciodată. Completarea lui ar însemna că umanitatea a atins limitele ființei sale. "Am înțeles," a recunoscut scriitorul, "că dacă te gândești și vorbești despre viața unei persoane, trebuie să gândești și să vorbești despre viața întregii omeniri". O persoană moare, dar atitudinea sa față de lume continuă să acționeze asupra oamenilor chiar de multe ori mai mult decât în viață, a remarcat el. Și această acțiune, în ceea ce privește "inteligența și dragostea", se dezvoltă, ca toate lucrurile vii, nu se opresc niciodată și nu se cunosc pauze. Din păcate, simțind în sine forțele dezintegrării naturale care încep să acționeze, unii dintr-un anumit motiv cred că moartea nu este altceva decât ultima etapă a acesteia.
Între timp, în timp ce trupul este în viață și există interes pentru viață, până când moartea a intrat în propriile sale drepturi, sensul vieții rămâne în fiecare dintre noi. Dar toată plinătatea vieții poate fi cunoscută, în cazul în care persoana este dispus să îndeplinească în mod adecvat moartea sa, fără să se confrunte cu ea, se confruntă ei cu tot curajul, cu încredere în dreptatea ultimii ani. "Dacă moartea este teribilă, motivul pentru aceasta nu este în ea, ci în noi", a afirmat Tolstoi. "Cu cât o persoană este mai bună, cu atât mai puțin se tem de moarte". Cehov, medic, scriitor, gânditor, de asemenea, a crezut că oamenii, pe moarte, nu se tem de moarte în sine, ci faptul că după ea despre viața lor poate fi descris doar ca un plictisitoare și mediocru ( „trăiesc la fel ca toți ceilalți“ ). Moartea, la care o persoană este de fapt condamnată de legile evoluției, este experimentată de fiecare individ în mod individual. Inevitabilitatea morții ne amintește în mod constant de nevoia de a se grăbi să trăiască.
La urma urmei, o persoană nu poate scrie un proiect de viață: timpul va fi suficient doar pentru a trăi cu plinătatea, pentru a crea în mod activ perfecțiunea, a crea bine, a ordona, a face frumusețe. Filosoful german Arthur Schopenhauer, declarând suferința sa ca o calitate tipică a omului, a vorbit mai întâi despre viață și moarte, lipsit de orice înțeles. În "mărturisire", Leo Tolstoi descrie în detaliu îndoielile sale cu privire la valabilitatea presupunerii lui Schopenhauer cu privire la lipsa de sens a vieții. Gândurile sale proprii pe această temă, el a subliniat în trei teze. Prima teză: "Eu, mintea mea a recunoscut că viața este nerezonabilă. Dacă nu există inteligență superioară (și nu este și nimic nu o poate dovedi), atunci mintea este creatorul vieții pentru mine. Nu ar fi nici un motiv, nu ar exista viață pentru mine. " A doua teză: "Cunoașterea mea, confirmată de înțelepciunea înțeleptului, mi-a arătat că totul în lume - organic și anorganic - totul este neobișnuit de aranjat, doar unul din poziția mea este prost". A treia teză: "Nimeni nu ne împiedică pe Schopenhauer să nege viața. Dar apoi vă ucideți - și nu veți contesta.
Și tu trăiești, nu înțelegi sensul vieții, așa că oprește-o și nu te mișca în această viață. Problema morții ca parte a vieții necesită o înțelegere filosofică profundă. Viața în general este un fenomen neobișnuit al naturii. Aceasta este singura stare de dezvoltare a materiei în felul ei propriu. Este încercat în felul său să înțeleagă și să explice biologi și poeți, filozofi și fizicieni. Definițiile esenței materiei vii sunt foarte mult și, desigur, foarte diferite. Dar, poate, singurul lucru care uneste toți cercetătorii acestui fenomen este dorința de a înțelege semnificația vieții, valoarea ei universală și cosmică.
"Viața trebuie să aibă sens pentru a fi bună și valoroasă", a susținut NA Berdyaev. "Dar semnificația nu poate fi trasă din însăși procesul vieții, de la maximul său calitativ, trebuie să se ridice deasupra vieții". "Omul cognizabil intra în sensul universului ca un om grozav, ca și în macroantropii. Universul intră în om, se împrumută efortului său creativ ca un mic univers, ca un microcosmos ". Viața infinită a oamenilor, a animalelor și a plantelor ar acoperi posibilitatea dezvoltării evolutive, apariția și selectarea de noi forme de materie vie. Astfel, moartea este un rezultat natural și destul de rezonabil al existenței oricărui organism viu. Prin urmare, este necesar ca toată lumea să o cunoască cu calm și cu demnitate. Frica de moarte nu trebuie să umple complet sufletul și să-l însușească. Moartea nu trebuie să se temă, a sugerat epicurul antic filozoful, căci în timp ce suntem, nu există moarte, iar când vine moartea nu mai există; de aceea nu există nici pentru cei vii, nici pentru cei morți.
Știința, care studiază problemele morții și moartea unei persoane, se numește multatologie. Conform principiilor sale, principala sarcină a medicului, după moartea pacientului - pentru a oferi sprijin pentru familia și prietenii, în ciuda faptului că medicii înșiși de multe ori se simt copleșiți atunci când acestea nu pot învinge moartea, care este întotdeauna considerat ca fiind dușmanul său personal. Unul patolog a sugerat odată următoarea idee: pentru a ști cum trăiesc animalele și oamenii, este necesar să vedem cum mor, pentru că mecanismele vieții pot fi deschise și găsite numai cu cunoașterea mecanismelor morții. Și aceasta este o viziune filosofică a problemei. Considerația cu grijă a liniei fine dintre viața și cea nevăzută într-o anumită măsură ne permite să înțelegem sensul morții ca o continuare a vieții. În existența umană, ca și în creația vieții constante, în auto-dezvoltare, auto-îmbunătățire, a fost deja pusă o nemurire. În acest sens, aș dori să aduc linia remarcabilă a marelui poet rus: „Tot, tot ceea ce amenință moartea, moartea cardiacă pozează pentru plăceri inexplicabile - Nemurirea, poate, gaj! Și fericit este cel care, în mijlocul agitației Sale, putea și a știut. " Aici vorbim de apologia libertății, despre triumful vieții în sine. Totul se află în viața semnificativă a unei persoane de la ea și de la ea.
Este mediată, prin ea lumea vitală este refracționată pentru noi toți. Din existența creativă și auto-înălțarea vieții urmează inevapabilitatea sa virtuo-energetică. Astfel, esența și semnificația ei constau într-o adevărată valoare de sine, în plinătate, în fericire, în dorința de a trăi și de a se bucura pe deplin de viața și, în consecință, în auto-afirmarea nemuririi. Nemurirea unei persoane nu poate fi considerată în afara înțelegerii scopului vieții și a faptei actuale. Astăzi, una dintre cele mai presante probleme din lume este atitudinea față de viață ca fiind cea mai mare valoare.
Lăsați-o să permită doar formarea conștiinței publice bioetice. Și aici rolul principal ar trebui să fie jucat de medicină, care preia o preocupare veșnică pentru sănătatea umană. Într-un sens, se poate numi metasciență, super cunoaștere. Boala indică întotdeauna o nenorocire în viața oamenilor, nu numai corporală, ci și spirituală. Persoanele fizice și toate națiunile, țările și civilizațiile întregi sunt supuse bolilor.