În viața unei persoane, contrar rațiunii sale, libertate, capacitate spirituală. A doua abordare se referă iubirea cu exprimarea libera alegere a individului, cu dezvoltarea spiritualității sale, prin restrângerea egoismului, cu condiția sensul vieții și creativității individului, motiv pentru care poate fi numit existențial (sau un sens de viață). Prima abordare este larg reprezentată în tradiția orientală în filozofia creștină ortodoxă, cât și în activitatea de adepți voluntarismului (de exemplu, Schopenhauer, bazată pe budiste și Vedanta), psihanaliza clasica (Freud) și lucrează în adepți moderne aceste teorii. Comună membrilor săi este subestimarea iubirii sexuale, interpretarea materialistă a modului în care pasiune, pasiune, „capcana naturii“ (Schopenhauer), instinctul, contrar a ceea ce oamenii pot și ar trebui să se îmbunătățească spiritual.
Tradiția estică în acest caz înseamnă filosofia indiană, chineză și musulmană, în care cultul iubirii și interpretarea sa spirituală și practică au fost, mai degrabă, excepții care au confirmat regula generală.
a) axiologia iubirii în tradiția indiană
În tradiția religioasă și filozofică indiană, dragostea este una dintre cele mai vii expresii ale vieții, care în general este judecată negativ. Iubirea este înțeleasă ca cea mai mare plăcere care poate da placere pentru trup si suflet iubitor, care, din păcate, atât de scurt și împovărătoare în cazul pierderii, că salvie ar trebui să-l evite, păstrând spiritul de independență. In Dhammapada insista ideea că atracția pentru femei și copii este una dintre principalele condiții de înrobire a spiritului uman, care este legat de senzualitate, frica, îngrijorare: „Atâta timp cât omul nu a eradicat dorinta femeilor - chiar și cele mai mici - până când sa minte pe o lesa ca un lapte care suge lapte de la o mama.
Un astfel de om, obsedat de copii și vitele, plin de dorințe, răpește moartea, ca o inundație a unui sat dormit ". Prin urmare, calea Brahman, omul înțelept este prin depășirea dorința de fericire, posesia, bucurie în ecuanimitate completă, despătimirea, detașare, detașare. Poate că toată tradiția filosofică și etică indian, cu excepția școlii Charvaka (Lokayata) și Tantra provine din această înțelegere a iubirii, ceea ce explică în mare măsură absența sa în lista virtuțile individului. Nu numai iubirea sexuală, ci iubirea aproapelui, căci Dumnezeu nu este inclus în lista de sentimente drepte de budiști, Jainiștii, adepți ai hinduismului ortodoxe. bază Nonviolenta și respect pentru viața altuia nu există nici o dragoste pentru el, și preocuparea pentru propria lor renaștere în litere mici indecente act. Iubirea lui Dumnezeu, la rândul său, nu este, de asemenea, cea mai înaltă expresie a implicării spirituale în absolut, din moment ce numeroase zeități nu au un impact personal asupra sufletului individual, precum și îmbunătățirea fiecărui individ este separat și independent de celelalte și de puterile superioare.
O excepție de la această regulă este filosofia materialistă a Indiei, în care a fost cultivat idealul de a se bucura de viață, cultivat din hedonism vulgar și subtil. Cu toate acestea, chiar și în tratatul lui Vatsyayana, nu este încă despre idealul iubirii și despre formele perfecțiunii sale, ci despre idealul bucuriei, în care corpul este completat de spiritual, estetic. Este interesant faptul că Vatsyayana indică pentru prima dată problema sănătății mentale și fizice, legată de nemulțumirea sentimentelor umane. Dar, în ciuda faptului că în reprezentările cotidiene cultura Indiei pare a fi strâns legată de cultul iubirii, idealizarea ei nu corespunde cu canoanele occidentale. Dragostea este o expresie a senzualității în raport cu obiectul ei, însă individualitatea nu joacă aici un rol esențial. În textele despre dragoste nu se pune problema interconexiei interioare a celor care iubesc, unicitatea emoției experimentate și valoarea ei pentru ființa spirituală a individului. Acest lucru explică numeroasele hareme, practicile sexuale colective în timpul ritualurilor. Pe de altă parte, pentru un indian, dragostea nu este o expresie a liberei alegeri în viața sa reală, unde, după cum se știe, căsătoria a fost larg răspândită ca un contract între părinții copiilor de la o vârstă fragedă. O relație specială cu unirea originilor masculine și feminine este caracteristică tantrismului, din perspectiva căreia femeia joacă un rol activ în trezirea și dezvoltarea energiei vitale și puterii spirituale a omului. Dar în acest sistem de cunoaștere spirituală și practică nu există nici o problemă de iubire în înțelegerea sa europeană. Personalitatea unui partener nu este o valoare în sensul propriu, ceea ce face imposibilă și valoarea iubirii individuale și dezvăluie caracterul său instrumental. Scopul interacțiunii dintre bărbat și femeie este "fericirea veșnică dincolo de capacitățile sistemului nervos uman", descoperirea unei surse inepuizabile de energie cosmică, realizarea nemuririi și "bucuria veșnică". Acest lucru explică în multe privințe de ce, în tradiția filosofică a Indiei, tradiția de subestimare a rolului experienței iubirii sa dezvoltat, înțelegând-o ca o barieră în perfecțiunea individualității și a spiritualității.