Întrebarea despre ce este o persoană, care este natura ei și esența ei, cum diferă de celelalte ființe vii, este, în același timp, atât simplă, cât și complexă. Ideea științifică a unei persoane își asumă caracteristicile anatomiei, fiziologiei și a altor caracteristici care pot fi exprimate prin concepte fizico-chimice și biologice. În acest sens, există, desigur, și diferite concepte filosofice despre natura și esența omului. O varietate de opinii diferite sugerează că răspunsul la întrebarea despre ceea ce este o persoană nu este o problemă ușoară.
Omul - acesta este cel mai înalt nivel al organismelor vii de pe Pământ, subiectul activității și culturii socio-istorice. Întrebarea despre natura și esența omului este una dintre problemele globale ale gândirii filosofice. Oricât de extravagante ar putea fi vederile antici, ele nu pot fi neglijate.
În vechea indiană, vechea filozofie chineză și antică greacă, omul a fost privit ca un microcosmos, parte a Cosmosului neobișnuit, ca o "lume mică" în raport cu "lumea minunată". Omul, ca microcosmos, conținea în sine toate elementele (elemente) cosmosului și era alcătuit din suflet și din corp. Sufletul și trupul au fost tratate ca două substanțe eterogene, dominându-se unul pe celălalt în ipoteza filosofică.
Atomismul a redus atât sufletul cât și corpul la atomi, cele mai mici particule indivizibile ale lumii materiale. Atomii sufletului sunt de aceeași natură ca atomii corpului. Ele sunt pur și simplu mai subțiri și mai mobile. Conform acestui fapt, sufletul și trupul, conștiința și materia sunt practic inseparabile. Omul însuși este o entitate excepțional naturală. Sufletul și trupul din antichitate păreau inseparabile. Prin urmare, vechii greci au acordat atât de multă importanță culturii fizice: ea
a fost identic cu cultura în general și cu cultura spiritului,
Idealul filozofic, spre deosebire de atomism, a pus ideea, principiul spiritual, în centrul colțului. Filosoful grec Platont a argumentat că ideile au determinat ființa omului și a lucrurilor. Sufletul inerent în om este o substanță imaterială. Un suflet în interiorul unei persoane, o idee în interiorul unui lucru, ca și cum ar caracteriza esența sa, diferită de o simplă apariție exterioară, a pus în mișcare propriul substrat: corpul, lucrul, obiectul. Această înțelegere a esenței omului și universului a devenit granița filosofică dintre cele două principii ale lumii și cele două începuturi ale omului.
Odată cu aceasta, au existat doctrine filosofice care au îndrăznit să treacă granița. În special, în vechea doctrină indiană a transmigrației sufletelor, izvorul dintre ființele vii și ființele ne-vii este mobil, ușor de transferat. Conform acestui fapt, sufletul uman este infuzat în diferite esențe de natură organică și anorganică.
În filozofia filozofului grec antic Aristotel, omul este definit ca o ființă vie, identificată de minte ("suflet inteligent"), spre deosebire de sufletul vegetativ al tuturor celorlalte ființe vii.
Dacă ideile vechi filosofice despre om sunt cosmocentrice, adică, omul a fost reprezentat ca parte a marelui cosmos, fiind un mic cosmos - un microcosmos, atunci noțiunile medievale ale lui sunt teocentrice. Aici, în centrul tuturor, este ideea lui Dumnezeu, creatorul a tot. Omul este creația lui. El nu mai este o ființă naturală, ci un produs al providenței divine. La om, sufletul nemuritor și carnea muritoare, corpul uman, sunt contraste. Mai întâi de toate, el trebuie să aibă grijă de salvarea sufletului și de uciderea cărnii sale în orice mod posibil. Ideile creștine despre om erau legate de faptul că el este "chipul și asemănarea lui Dumnezeu" și divizat în interior, datorită căderii sale. În conformitate cu aceasta, omul a fost tratat ca o unitate contradictorie a celor două
a început: spiritul (divin, creativ) și corpul (creatura-
Renașterea a întemeiat omul ca început creativ în unitatea posibilităților sale nelimitate. Aceasta este o ființă gânditoare care se creează pe sine și destinul ei. Împreună cu aceasta a apărut problema paralelismului sufletului și corpului, ca două începuturi. A fost numită problema psihofizică.
Imaginea unui om din epoca modernă este antropocentrică. Dumnezeu pare să fie mutat la periferia existenței umane. Acum, în centrul universului omul. Filosofii acestei epoci rezolvă problemele legate de înțelegerea posibilităților de cunoaștere umană a întregii lumi înconjurătoare și. el însuși. Filosoful francez Rene Descartes a proclamat principiul: "Cred că, prin urmare, există!". Această formulă filosofică, care pentru mai multe secole mai târziu a determinat abordarea problemei omului: principalul lucru al unei persoane este că este capabil de activități precum gândirea. Omul este în primul rând o ființă inteligentă. Pe această bază, o tendință filosofică a apărut ca raționalism (din latină "rațional" - rațiune). Și dacă principalul lucru din mintea unei persoane, atunci esența omului - în inteligență, raționalitate.
Reprezentanții idealismului clasic german au scos în evidență conceptul minții omului, de parcă ar depăși limitele omului însuși. Razum a devenit ideea mondială a rezonabilității. Această idee absolută face ca întreaga lume să fie rezonabilă. Este guvernat de legi invizibile și există numai pentru că este întruchiparea acestei idei absolute.
Fondatorul idealismului clasic german Immanuel Kant, întrebarea despre ce este o persoană, ce poate și ce ar trebui, este legată direct de întrebarea de bază a filosofiei și de o înțelegere a specificului filozofiei. Înțelegerea dualistă a lui Kant despre om (diferența fundamentală dintre suflet și trup) sugerează apartenența sa la două lumi diferite: lumea necesității naturale și lumea libertății morale. În primul rând, el nu este liber, dar el este liber în cel de-al doilea.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, fondatorul grupului Ab-
idealismul, a adus noțiunea de spirit absolut pentru pre-
spiritualitatea unui individ și a întregii omeniri. Acesta este un fel de minte cosmică care există în afara și independentă de lume. În plus, întreaga lume este întruchiparea ei, etapele dezvoltării ei. O persoană poate fi tratată ca o parte din această minte a lumii, dar numai în măsura în care el este cunoscut de această idee cosmică de inteligență. Și această metodă de inițiere este înțelegerea unei asemenea înțelepciuni ca filosofia.
Reprezentanții filozofiei naturale a romantismului numesc omul un "libertător al naturii": organele de simț și organizarea corporală, spre deosebire de animale, nu sunt specializate, nu sunt atât de dezvoltate și, prin urmare, trebuie să se dezvolte cu ajutorul rațiunii. Omul este subiectul activității spirituale.
În schimb, Feuerbach dezvoltă un concept antropologic de natură umană. Omul, mai întâi de toate, îi înțelege ca fiind un sentiment de corp. În filosofia irațională a secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, tendința de a interpreta abilitățile sale de neconceput devine dominantă în explicarea omului: voință, sentiment, intuiție și așa mai departe. Potrivit lui Nietzsche, omul este, mai presus de toate, jocul forțelor de viață și atracția lor, și nu conștiința și rațiunea. Existențialismul, personalismul, fenomenalismul au caracterizat omul ca persoană individuală.