Astăzi, dorințele omului nu pot vedea limita. Întreaga lui viață trece în căutarea acestor dorințe. Fiecare moment este plin de o dorință insațiabilă. Capul omului este plin de aceste dorințe. Numai atunci când capul este plin de gânduri sfinte, va deveni sfânt.
Cum se face această transformare? Un factor important este alimentația. Dacă consumați mâncare pură, consacrată și sănătoasă, această mâncare vă va schimba capul. Capul se va întoarce la Dumnezeu. Astfel, trinitatea mâncării, a capului și a lui Dumnezeu deviază omul.
Chiar și alimentele sattwice (alimente care ajută la menținerea calităților bune) ar trebui consumate cu moderatie. Dacă nu există moderare sau puritate în mâncare, o persoană devine tamasică (malware). Acest lucru conduce automat la dezvoltarea calităților rajasice (furie, etc.).
Ce fel de mâncare se potrivește unei persoane? Omul are cinci organe de percepție: gura, urechile, ochii, nasul și pielea. Ceea ce este considerat alimentul sattwic este consumat prin gură. Dar ce fel de mâncare este consumat de restul simțurilor? Ochii "consumă" alimente rajasice (contemplarea lucrurilor urâte și nedorite). Ca niște cuiburi în jur, ochii consumă "mâncarea" necurată de toate felurile. Astfel, ochii nu primesc mâncare adecvată. Nu te uita la cei răi, uită-te la bine.
Acum, care sunt urechile care ascultă? Ele ascultă întotdeauna scandaluri, vorbe goale, povesti rele despre ceilalți. Ei nu aud numele lui Dumnezeu sau altceva care este bun și sfânt. De ce să ascultați toată discuția? O persoană ar trebui să aibă grijă numai de propriile sale afaceri. Transformându-se, el trebuie să împărtășească gândurile sale bune cu alții. Este complet greșit să fii interesat de părțile proaste ale celorlalți. Nu ascultă pe cel rău, ascultă binele.
Rolul ambiguu al limbajului
Acum ne întoarcem la vorbire. Limbajul este un organ puternic. Ochii pot vedea numai. Urechile pot auzi doar. Dar limba are o funcție dublă: vorbire și gust. Prin urmare, limba trebuie să fie ținută sub control strict. Numai atunci mâncarea primită prin gură va fi curată și sfântă.
Limba are tendința de a se deda la niște acțiuni nedorite: vorbăreață goală, vorbește rău despre alții, vorbește prea mult etc. Din cele patru tipuri de comportament lingvistic incorect, prima este o conversație inutilă cu alții. Conversații nesfârșite cu toată lumea și cu toată lumea sunt rele. A doua înclinație proastă este de a ofensa pe alții. Cel de-al treilea rău este ridiculizarea celorlalți. Cel de-al patrulea rău este o minciună. Prin predarea la aceste patru forme de utilizare necorespunzătoare a limbajului, o persoană își face viața nelegiuită.
Realizând măreția limbajului, Saint Jayadeva a susținut: "O limbă! Cunoașteți dulceața și ceea ce este plăcut inimii. Trebuie să spui adevărat și plăcut. De aceea, bucurați-vă de vorbirea Domnului și de nimic altceva ". Limba este cauza măreției și căderii omului. Între cuvinte și acțiuni trebuie să existe o armonie. Dacă acțiunile tale nu se potrivesc cu cuvintele tale, viața ta va fi distrusă. Prin urmare, limba ar trebui să primească "nutriție" adecvată. El trebuie să "mănânce" cu gânduri pure, cuvinte bune și fapte bune, pentru a se comporta în mod corespunzător.
Apoi, există un sentiment de atingere (sparsa). Evitați atingerea altora. Înțelesul acestei reguli nu se află la suprafață. La o examinare mai profundă este foarte important. Vechii înțelepți, de obicei, căutau locuri solitare și se îngăduiau să mediteze. Motivul este că în corp există o energie divină, ca un curent. Această energie divină este în toată lumea.
Atunci când electricitatea este furnizată în casă, o linie de împământare este de asemenea folosită pentru a proteja oamenii împotriva șocurilor electrice. Când o persoană meditează, în ea se formează energia divină. Pământul are, de asemenea, energie (gravitațională), care atrage obiecte față de el. Din acest motiv, meditatorul este așezat pe o placă de lemn groasă de grosime pe care este așezată capra de cerb și pânza deasupra. Fabricul serveste ca o linie, protejand meditatorul de spini in piele. O astfel de meditație se numește sukhadhyana (meditație în confort). Placa servește drept izolator, împiedicând scurgerea energiei.
Trebuie înțeles că în corpul uman există energie divină. Când această energie vine în contact cu corpul unei alte persoane, puteți avea gânduri rele în viitor. Dacă aceasta este o persoană bună, puteți obține gânduri bune de la contact. Dar nu puteți determina cine este rău și cine este bun. Prin urmare, dacă petreceți meditația în singurătate, puteți avea gânduri foarte înalte. Unii spun: "Swami! Nu am gânduri rele. Dar într-un fel ei încă mai pătrund în minte. Cum funcționează acest lucru? "Motivul este că gândurile rele ale altor persoane îți pătrund în minte. Din cauza legăturii strânse cu oamenii răi, ideile rele intră în cap.
Semnificația declinării capului la picioarele lui Bhagavan este că astfel gândurile sfinte intră în mintea devotatului. Când cineva vine în contact cu picioarele lui Bhagavan, impulsurile sacre din ele se revarsă spre devot. Când capul unui devotat atinge picioarele Domnului, energia divină trece la el. Acest lucru presupune că trebuie să păstrați legătura numai cu obiecte curate și să rămâneți departe de cele impure.
Sunteți influențați de tot ceea ce atingeți. De exemplu, dacă atingeți focul, vă veți arde. Focul poate arde chiar și fierul. El este foarte puternic. Dar când focul se stinge, există un simplu cărbune. Dacă atingi cărbune, îți vei murdări mâna. Astfel, în orice caz, contactul nu este favorabil.
Dar ce se întâmplă când sunteți în contact cu o flacără divină? Toate gândurile rele și acțiunile rele sunt cenușă. Aceasta este sfințenia asociată cu padanamascarul (venind la picioarele Domnului). Când comunicați cu cineva, sunteți influențați de calitățile acestei persoane. Prin urmare, se spune: "Prin părtășia cu oameni buni se dezvoltă detașarea și o înclinație spre izolare. Prin singurătate, opriți mintea. Prin liniștea minții, scăpați de toate erorile. Libertatea de eroare este eliberarea. " (Bhagavan a citit sloka corespunzătoare de la Bhaja Govindam).