lene. Și pentru asta trebuie să înveți să gândești, să dezvolți o cultură a gândirii. Filosofia ca o iubire a înțelepciunii poate ajuta în acest sens. Dar ea nu este preocupată de construirea sensului vieții. Filozofia descoperă această problemă și oferă o persoană diferite opțiuni pentru soluția sa.
Întrebări pentru auto-examinare
1. De ce este poziția unei persoane în lume dificilă și contradictorie?
2. Ce realizări, semnificație și statut au dobândit cunoștințele umane în secolul 21?
3. Ce modalități de a rezolva problema sensului vieții oferă creștinismul?
4. Cum înțelegeți teza că sensul vieții este însuși în viață?
5. Care este semnificația și beneficiile semnificației vieții pentru ceilalți?
6. Cât de importantă este semnificația vieții de azi ca servind cauza comună?
7. Care este sensul vieții în filosofia cosmismului rusesc?
8. Care este sensul vieții în filosofia lui Marx?
9. Poate sensul vieții constă în obținerea de beneficii și de bucurie?
10. Care sunt avantajele și dezavantajele conceptului, conform căruia sensul vieții umane în activitățile sale?
Fenomenul de deces a atras atenția cercetătorilor. A fost studiată de antropologi, psihologi, etnografi, filosofi. Cu această filosofie s-au aliniat cronologic secvența de alertare: Platon a crezut că filosofii adevărați sunt ocupați doar cu unul - morți și morți; F. Nietzsche a proclamat moartea lui Dumnezeu; Oswald Spengler a scris cu claritate rațională despre moartea culturii, Michel Foucault - deja despre moartea omului în condițiile civilizației moderne.
În general, oamenii preferă să rămână în atitudinea psihologică confortabilă față de moarte, dar ei înșiși suferă deoarece problema morții este strâns legată de chestiunea sensului vieții umane. Toți oamenii sunt muritori, iar mortalitatea unei persoane exacerbează întrebarea despre semnificația vieții sale. La urma urmei, dacă o persoană ar fi nemuritoare, nu ar avea nici un motiv să se întrebe despre sensul vieții și chiar această întrebare nu ar avea sens, deoarece viața umană se va baza pe o formă de ființă veșnică.
Din moment ce omul este o ființă muritoare, atunci, după ce a înviat, va trebui în mod inevitabil să o lase. Mai devreme sau mai târziu, fiecare dintre noi realizează acest lucru, iar conștientizarea este dată foarte neliniștită, căci moartea apare ca un cvasi-subiect: nu posedă ființă-ființă. Toată lumea este muritoare, dar paradoxul este că moartea este o condiție pe care o persoană nu o poate avea în experiența sa personală. După ce ați trecut prin această conștiință, este necesar să vă elaborați propria atitudine personală față de ceea ce este inevitabil.
Toate abordările despre înțelegerea morții în filosofie ajung la două puncte principale: moartea este continuarea vieții și moartea este o proprietate a vieții. Prima poziție este împărțită în două blocuri: negativă și pozitivă. Continuare - ca negare, adică opusul complet al vieții și continuarea ca repetiție, un nou trăind în condiții noi, momente demne de vrednicie și luminoase.
În India antică sa dezvoltat doctrina transmigrației sufletelor. Potrivit lui, corpul este adăpostul sufletului. După moartea trupului, sufletul îl lasă și se mișcă într-un alt corp și își continuă astfel existența. Iată cum se spune într-unul din vechi textul indian: „La fel cum o omidă, ajungând la capătul unui fir de iarbă, și se apropie de celălalt fir de iarbă, tras la ea si suflet, lăsând un singur trup, tras la un alt organism“ Particularitatea noțiunilor antice indiene este că în ele, spre deosebire de ideile vechilor egipteni ai grecilor, scandinavilor și germanilor, nu există nicio idee despre "lumea din urmă". Sufletul continuă să existe în aceeași lume, dar existența lui depinde de ce fel de viață a trăit o persoană: decentă sau împovărată de baseness și crimă. Prin urmare, sufletul poate merge atât în corpul unei alte persoane, cât și în legătură cu animalul, o pasăre sau insecte. Dar, în orice caz, continuă să existe. Dacă vorbim despre tradiția filosofică, atunci în budism nu există moarte ca fenomen natural sau moartea în general, ca după moarte, o persoană se transformă într-o altă persoană, într-o altă viață.
În Iran antică în doctrina religioasă și ideologică a zoroastrism (originea în VII-VI a.Chr, fondator al doctrinei - profetul Zarathustra..) Moartea a fost introdusă pentru prima dată ca un dezastru. ca o schimbare în compoziția și calitatea sufletului uman. Moartea forțează sufletele oamenilor să părăsească lumea materială, să se schimbe
și a reveni la starea intangibilă. În același timp, sa crezut că fiecare suflet este judecat pentru ceea ce o persoană a comis în timpul vieții sale. Aparent, Zarathustra a fost primul care a învățat despre procesul fiecărui om și despre împărțirea topografică a împărăției morților în regiunea de răzbunare pentru păcate și răzbunare pentru o viață neprihănită, despre iad și cer. Cel care era în cer a fost promis viața veșnică și învierea ulterioară.
În Grecia antică, sa acordat o mare importanță problemei morții. În mituri și epos, moartea este prezentată ca o tragedie, iar spațiul subteran pentru șederea sufletelor morților este la fel de sumbru și plin de suferință atât pentru oamenii decent, cât și pentru cei nevrednici. De exemplu, în "Iliada" lui Homer, umbra eroului Ahile care apare pe teren îi spune lui Odiseu că este mai bine să fii ultimul sclav pe pământ decât regele în regatul morților.
Cu toate acestea, Socrate, instanță atenian condamnat la moarte, a spus calm judecătorilor săi că el nu se teme de moarte, căci este sigur că într-o împărăție întunecată a lui Hades, el se va întâlni cu sufletele oamenilor mari - Homer, Eschil, Sofocle. El va vorbi cu ei, le va asculta si va verifica argumentele lor pentru putere.
Potrivit lui Anaximander (secolul al VI-lea d.Hr., școala Miletus), toate lucrurile sunt distruse și trec în ceea ce au provenit. Moartea unui stat este momentul nașterii altui stat, deci momentele de naștere și de moarte coincid. Se poate argumenta că vechii greci au descoperit legea dialectică a vieții și a morții, iar funcționarea acestei legi este supusă atât omului, cât și naturii.
În mitologia germană și scandinavă, lumea celor vii și lumea morților, în ciuda limitelor topografice (râuri) de multe ori îmbinare, ele formează un spațiu spiritual unic pentru sufletele eroice ale soldaților căzuți rămân în memoria celor vii. Cei care trăiesc, care au săvârșit fapte militare în viața muritoare, după moarte, sunt condamnați la repetarea lor continuă în viața de apoi și cu o creștere a scării cantitative și calitative. Slava lor militară, obținută în timpul vieții, se înmulțește după moarte. Iar lașii și trădătorii sunt condamnați la nenumărate repetiții, conștientizări și experiențe de baseness pe care le-au comis pe pământ, dar acum în "cealaltă lume". Deci pedeapsa pentru păcate dobândește o culoare morală; oameni care au trăit suferință morală nedorită, nu fizică, ci severă.
O mare atenție a fost acordată întrebării despre moartea unui om de către creștinism. În acest caz, moartea a reprezentat cel mai important atribut al naturii creată (creată de Dumnezeu), opusul ființei. Și acest lucru nu este surprinzător, pentru că creștinismul actualizează creația tuturor lucrurilor vii de non-ființă, iar moartea face ca acest lucru să nu mai trăiască nimic; returnează tot ceea ce trăiește și există în praf, în sânul naturii. În același timp, conform părerilor creștine, moartea nu este sfârșitul vieții, ci trecerea la o nouă viață care vine după moarte. La urma urmei, sufletul, potrivit dogmei creștine, este nemuritor și continuă să existe. În plus, legătura dintre oameni nu este întreruptă de moarte. Se credea că generațiile plecate au abilitatea de a comunica cu cei vii.
În lumina atitudinii generale a oamenilor față de moarte în Evul Mediu, moartea a fost obișnuită, de zi cu zi. Era un oaspete foarte frecvent, iar pentru bebelușii morți, pe care părinții ei aveau timp să boteze, ea, conform viziunii despre lume a epocii, era într-adevăr un rezultat fericit al pământeștilor
viața, continuarea și mai fericită. De aceea, oamenii nu aveau teama de moarte, dar exista o teama de iad, inainte de suferinta fizica in lumea interlopa. Acest lucru a fost reflectat în artele frumoase ale Evului Mediu, pentru care moartea, în cuvintele istoricului francez Jacques Le Goff, a fost "un mare absent". Arta nu cunoștea imaginile morții, însă scenele Judecății de Apoi și pedepsirea păcătoșilor în iad erau foarte frecvente în ea.
Frica de moarte apare în timpul Renașterii, când omul a realizat în cele din urmă valoarea vieții pământești, iar sarcina personalizării destinului său pământesc a venit în prim plan. Frica de o ființă necunoscută după moarte, "înainte de o țară din care nimeni nu sa întors", a fost compensată de dorința de a obține glorie. Faimos pentru lucrările sale, lăsând pe teren întruchiparea materială a talentelor lor (firma a construit cladirea, a scris o carte, un nou concept științific, și pentru care focul poate merge în sus) - care a avut timp și energie pentru mulți oameni demni ai acelei epoci. Și a devenit viața lor după moarte și într-o întruchipare materială (biserica construită sau clădirea bibliotecii) și în amintirea descendenților recunoscători.
Să ne îndreptăm acum atenția asupra propunerii că moartea este o proprietate a vieții. Această abordare provine din înțelegerea morții ca rezultat natural al tuturor lucrurilor vii. Această abordare are și propria tradiție.
Filozoful epicur al Epicurului, care a trăit în anii 341-270 î.Hr. având în vedere problema relației omului cu moartea, a scris: "Când există, moartea nu este încă prezentă; și când moartea este prezentă, atunci nu există. " De aceea, nu trebuie să vă temeți de moarte, pentru că atunci când este în viață - nu există moarte, când este mort
- nu mai există. De aceea, o persoană nu se întâlnește niciodată cu propria moarte. Și dacă da, atunci nu ar trebui să fie temut. Aici trebuie remarcat că nu morții, ci cei vii suferă atunci când vine moartea. Pe de altă parte, este greșit să vorbim despre moarte ca o recompensă: la urma urmei, o recompensă autentică, ca o pedeapsă, necesită o experiență conștientă a faptului.
(. 99-55 î.Hr. d) poet roman și filosof Lucretius Carus în poemul „Cu privire la natura lucrurilor“, a declarat: „Împreună cu corpul sufletul se va naște. Împreună crește și, sub povara bătrâneții, moare împreună. " Moartea în opera lui apare ca un rezultat natural al vieții unei persoane. Acest lucru finalizat, rezultând „linia de alimentare“, modul de deces ar trebui să acorde atenție, de asemenea, pentru că există situații, când moartea este sensul vieții a trăit și rezultatul principalelor obiective ale omului și devine, în acest sens este mai important decât viața. Și ceea ce reprezintă o persoană devine din cauza morții sale chiar mai convingător decât dacă ar fi acționat într-un mod diferit. Un exemplu al realizării fructuoase a vieții trăite în moarte a fost moartea lui Socrate pe verdictul curții atenienilor.
Michel de Montaigne (1533-1592), filozof francez, studiind problema morții, a declarat: „Noi recunoaștem sincer că nemurirea ne-a promis numai Dumnezeu și religie; nici natura, nici mințile noastre nu ne spun despre asta ". Astfel, moartea este înțeleasă ca o limită naturală sceptic Montaigne al existenței umane, dar și din străinătate, pentru care nu există nimic.
Rene Descartes, spre deosebire de Montaigne, nu este sceptic - este nemilos. Abordând mecanismul uman, el a proclamat că moartea nu vine niciodată din cauza vina
suflet, ci doar pentru că una din părțile principale ale corpului este distrusă. Și vie corpul uman este la fel de diferit de un corp mort, cât de diferite ceas de funcționare sau o altă mașină pe ore sau masina, atunci când acestea sunt rupte, iar în cazul în care starea mișcării lor este absent.
Recunoscut pentru punctele sale de vedere, numit sadic, marchizul de Sade credea că moartea, distrugerea aduce beneficii naturii, deoarece îi furnizează un material care servește clădirii următoare. Moartea unei persoane nu este o încetare a existenței unei ființe vii, ci o schimbare a materiei; această schimbare de formă, trecerea unei ființe în alta, însăși viața este indestructibilă. Marchizul de Sade a lăsat moștenire să-și îngroape trupul în pădure, mormântul nivelat, iar în locul său a pus ghinde pentru a deveni hrană pentru porci, și că nici măcar un indiciu al existenței sale rămâne.
Fiziologul rus Ilya Ilici Mechnikov (1845-1916) a crezut că moartea este o proprietate a vieții. El credea că toate lucrurile vii, odată arătate, ar trebui să moară. Moartea este naturală, la fel cum viața este naturală. Trebuie să ne amintim întotdeauna moartea pentru a înțelege valoarea vieții - aceasta este ideea principală a lucrărilor suporterilor acestei abordări. Aici, de asemenea, însăși prezența morții poate fi într-o măsură și mai mare, ascute problema sensului vieții, pentru că în cazul în care există o limită a existenței umane, și în cazul în care „tot drumul spre cenușă“, atunci de ce face ceva să depună eforturi pentru chemuto, după încheierea toate sunt una. Astfel, pesimiștii spun că optimistii acordă atenție faptului că o persoană locuiește și are timp și posibilitatea de a face ceva, pentru a-și lăsa amprenta pe pământ.
Opiniile lui II Mechnikov coincid parțial cu opiniile existențialiștilor. Din momentul realizării mortalității sale existențialismul deduce toate trăsăturile existenței umane. Omul - o ființă temporară, finită, condamnată la moarte. Moartea - limita oricărei întreprinderi, și nu ar trebui să fugi de conștiința morții, numai atunci el va avea o șansă de a trăi o viață plină de sens. Potrivit filosofului german Karl Jaspers. "Un om aruncat în lume" își dă seama de semnificația vieții sale prin experiența situațiilor de frontieră - suferință, vinovăție, conflict. Conștientizarea și experiența morții reprezintă una dintre cele mai dificile situații de frontieră. Elimină limitele capacităților umane și este un stimulent pentru a trăi o viață semnificativă și demnă în limitele definite de viață.
Este evident că omul modern se confruntă cu moartea în mod diferit de greaca veche, romană, omul medieval, Renașterea sau Iluminism. Cu toate acestea, gradul de conștientizare a mortalității lor ar trebui să se concentreze activitatea omului, de a acumula eforturile sale de a se asigura că merită să trăiască viața pe pământ, dar este greu de a nega faptul că această mobilizare în sine are deja o teamă fiziologică de compensare a animalelor moarte. Prin urmare, pentru a finaliza acest subiect ar trebui să fie declarație extrem de raționalistă idealistă lui Platon: „Frica de moarte - este nimic ca să atribuie ei înșiși înțelepciunea care nu are, care este imaginat ca și când știi ce nu știi. La urma urmei, nimeni nu știe ce moarte este, nici măcar dacă omul este cea mai mare binecuvântare. Între timp, teama ei nu părea să știe exact ce este - cel mai mare dintre rele. Dar nu este o ignoranță rușinoasă să-ți imaginezi că știi ceva ce nu știi? "