Să numim un concept filosofic, ideologic, etic, în cadrul căruia am trăit și am crezut până de curând și mulți trăiesc și gândesc astăzi. Markismul este doar una dintre ramurile acestei perspective lumii, dar în ea se găsea cea mai deplină expresie.
Filosofia obligației stă la baza acestor opinii pedagogice, care se numesc "pedagogia formării".
Astfel, filozofia obligației nu numai că ignoră forțele interioare spirituale ale omului ca sursă, impulsul activității sale, ci și îndepărtează responsabilitatea de la om pentru faptele sale, pentru modul său de viață.
Filosofia existenței (existențialism)
Existențialismul - direcția filosofiei moderne, care a apărut la începutul secolului în Rusia (I.A.Berdyaev, Șestov), iar mai târziu a fost dezvoltat în Germania (O.Bolnov, Heidegger, Karl Jaspers) și în Franța (Camus, Kafka, Zh.P.Sartr). Astăzi existențialismul combină diferite concepte filosofice și psihologice să se concentreze asupra persoanei ca individ, pe înțelegerea sensului existenței umane. Punctul de plecare al acestui concept - unicitatea recunoașterii de individualitate, exclusivitate de fiecare ființă umană, fiecare individ.
Omul se realizează ca o persoană în măsura în care el ar putea de-a lungul vieții lor de a menține și de a dezvolta dat de natură unică. În creștere, își pierde individualitatea, concentrându-se pe alții ("Mie îmi place toată lumea"). Uneori își abandonează în mod conștient propria sa individualitate, este egalat - așa că, i se pare, este mai ușor să trăiești. Respingerea plinătății propriei existențe conduce la prăbușirea personalității. În afirmarea valorii vieții umane în sine, realitatea, trăită aici și acum sentimentele mele, gândurile, acțiunile, esența umanistă a acestui concept filosofic se manifestă. "Da, omul este scopul în sine. Și el este singurul său scop. Dacă vrea să fie cineva, atunci în această viață. "- spune A. Camus (11, p.184) ..
Concepte centrale ale filozofiei existenței - conceptul de "libertate", "alegere", "responsabilitate". Omul este doar ceea ce face de la sine. Există numai în măsura în care se realizează. Nici alți factori - mediul, ereditatea - nu poate justifica imposibilitatea de a se defini în viață, eșecul lui umană. Astfel, o persoană este dată în posesia ființei sale, și în acest mod este liber să-și aleagă propriul mod de viață. Nici o moralitate universală nu va spune unei persoane ce să facă: există multe situații în care este imposibil să se determine ceea ce este moral, ceea ce este imoral, ceea ce este bun, ceea ce este rău. Persoana însuși face alegerea sa, ia o decizie. "Omul se creează pe sine. El nu este creat de la început, el se creează pe sine, alege moralitatea "(12, p.339).
Prin urmare, proprietatea decisivă a persoanei este poziția sa personală: Instalarea, atitudinea față de lume, la oameni, pentru mine. Totul depinde de poziția și nu de natura minut chelove, pentru că, în conformitate cu ekzistentsiolistov caracter - aceasta este ceea ce eu, ca persoană, formează în sine. Rezultatul său libera alegere, precum și baza de autodeterminare devine o decizie, act. “. Eu nu acționează numai în conformitate cu ceea ce am, dar obținerea în conformitate cu modul în care am acționa, „- scrie Frankl (2, p.114). La rândul său, în mortare, decizia - sursa Tol soc pentru a continua acțiunea-Vey, pentru a deveni o poziție de-a-venă termen de temperare sa-mo-op-re-de-le-INJ persoana. În acest ek-sis-free nu este potențial NE-la-etsja anarhie, ea a co-Direct-soția cu a doua margine lui - pe-ud-stvennostyu. Este un-bo-da pentru a alege destinul lor uman OZNA-chaet și că patru Lovek își asume responsabilitatea pentru tine dvs. - Forest la tine. “. Ek zistentsializm dă fiecărei persoane în posesia ar fi pe termen său și pune pe el un vennost complet otvetst pentru sous-existență „(12, s.323) Persoana .Prichem este otvetst-vennost pentru alegerea lor, la propria lor calea vieții nu numai înaintea ei însăși, ci și în fața altora. Pentru nimic mo-Jette fi bun pentru noi, fără a fi bună pentru toți. El nu a stabilit-o responsabilitate pentru întreaga omenire, pentru că modul în care o persoană se desfășoară, el creează o anumită imagine a omului, în general, în conformitate cu anumite valori, adică, persoana care alege nu numai existența lor, ci și existența întregii omeniri. Astfel, schest fi-sous-losofiya insulelor-TION nu este reductibilă la individualism și auto-suficiență a Lich-ness. Omul se realizează la fel de mult ca tine sunt în măsură, să meargă dincolo de propria lui „I“.
În viața fiecărei persoane, aceste sau alte valori sunt prioritizate. Cel mai adesea acestea sunt valori ale creației sau valorii experienței. Cu toate acestea, chiar și în cele mai dificile condiții de situații de criză, oamenii au posibilitatea de a lua o poziție semnificativă în ceea ce privește viața, pentru a menține voința de a trăi. V. Frankl relatează valorile atitudinilor cu categoria valorilor superioare. “. Omul, îndreptat spre soarta sa și forțat să-l accepte, are încă ocazia să-și dea seama de valorile relației. Modul în care acceptă greutățile vieții, cum poartă crucea, curajul pe care îl manifestă în suferință, demnitatea pe care o arată. - aceasta este o măsură a cât de mult a avut loc ca persoană "(2, p. 174). V. Frankl concluzionează că viața umană nu poate fi lipsită de sens. Găsiți sensul - sarcina omului. El poartă în mod constant responsabilitatea pentru calea sa de viață și pentru realizarea vieții sale.
Filosofia existenței este baza de opinii umaniste pedagogice, considerând educația ca crearea condițiilor pentru auto-dezvoltare și auto-realizare, ca un ajutor pentru ei în auto-determinare, pentru a alege modul lor de viață, a informat de luare a deciziilor.
Întrebările despre sensul vieții și al locului omului în univers sunt fundamentale în direcția științifică și filosofică, care a primit denumirea generalizată a filosofiei cosmismului. Originile sale se întorc în secole. Sentimentul implicării profunde a conștiinței cu ființa cosmică, gândul unei persoane ca un microcosmos, trece prin cultura mondială, atât la est, cât și la vest.
Conform învățăturilor orientale, toate fenomenele din lume (inclusiv omul) au o natură duală: externă și internă, vizibilă și invizibilă, spirituală și materială. Depășind contradicția dintre ele și este forța motrice a evoluției.
Nu este posibil să spunem care dintre aceste atitudini este preferabilă. Ele reflectă două planuri pentru dezvoltarea omenirii. Dar este semnificativ faptul că, în Rusia, tema spațială a omului la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea este formalizată într-o direcție științifică. În rândul său sunt asemenea filosofi și cercetători ca NF Fedorov, NA Umov, KE Tsiolkovsky, VI Vernadsky, AL Chizhevsky, AK Maneev, V. N. Muraviev, N. K. Roerich și alții.
O calitate fundamentală a concepției mondiale a filosofilor cosmopolitici, trăsătura ei definitorie este ideea evoluției active, care justifică necesitatea unei noi etape conștiente în dezvoltarea lumii. Persoana aici este o ființă care se află în proces de creștere, departe de a fi perfectă, dar în același timp creativă conștientă, concepută să transforme nu numai lumea exterioară, ci și natura ei. „Este în esență o chestiune de împuternicire forțe spirituale conștient de controlul spiritului asupra materiei spiritualizarea lumii și a omului. Cosmistii au reusit sa combine grija pentru un intreg mare - Pamantul, biosfera, cosmosul cu cele mai inalte cerinte de cea mai mare valoare - persoana concreta "(13, p. 4).
Un loc important aici este ocupat de noțiunea de continuitate a vieții. VI Vernadsky a scris: "Nu trebuie să uităm că ideea eternității vieții. îndeplinește mai mult faptele științifice decât ideea de abiogeneză, care le contrazice și se bazează pe credință "(14, p. 108). Și continuă: "Ideea eternității și originalitatea vieții - dincolo de reprezentările sale cosmice - a pătruns mult timp în viziunea științifică a naturalistului individual. Acum, această idee are o semnificație deosebită în știință, pentru că a venit momentul istoriei gândirii, atunci când este prezentat ca o bază importantă și profundă a noii perspective științifice asupra lumii viitorului "(Ibid., P. 113).
Același lucru a fost, de asemenea, remarcat de ALChizhevsky: „Am folosit pentru a lipi la vizualizarea antiphilosophic aspră și îngustă a vieții ca rezultat al unui joc aleatoriu numai forțele pământești. Acest lucru, desigur, este incorect. Viața, după cum vom vedea, într-o măsură mai mare este un fenomen cosmic decât pământesc „(15, p.33). Și adaugă: „nostru științific E rovozzrenie încă foarte departe de adevărata pre-devine-ment cu privire la importanța tărâmului organice radiațiilor cosmice, care, întâmplător, este doar parțial ne-a înțeles“ (Ibidem, p.27).
VI Vernadski a crezut că cunoașterea unei persoane din întreaga lume merge pe trei direcții de îmbogățire reciprocă: prin știință, artă și religie. A sosit momentul sintezei. Este necesar să se unească cunoștințele și experiența omenirii într-un întreg, pentru a obține o viziune extinsă calitativ asupra lumii și a legilor ființei sale.
Aceasta este funcția de sinteză a cunoștințelor antice și moderne de Est și Vest a fost pus în aplicare în filozofia compatrioții noștri Nicolae și Elena Roerich. „Etica de viață“ - Doctrina filosofică-etică și morală create de acestea în cooperare cu un grup de filozofie indiană universal și cosmic, prezintă toate aspectele vieții în interrelație și interdependența lor.
Universul aici este privit ca un sistem energetic de dimensiuni infinite, iar omul - ca parte integrantă a acestuia. El - proprietarul energiei cosmice, și Cosmos - sistem inspirat, în cazul în care spiritul - una dintre principalele forțe ale naturii. Spiritul, conform învățăturii, este materia în stadiul său cel mai înalt de dezvoltare. Diferențele calitative dintre spirit și materie nu anulează unitatea lor genetică și se explică prin varietatea formelor de manifestare a unei singure fundamente substanțiale a universului: Spirit-Matter. Există șapte avioane de bază sau tipuri de materie cosmică, care stau la baza atât a ființei umane, cât și a întregului Cosmos.
Primul plan este un corp fizic. Este o coajă densă de material a unei persoane, care corespunde sferei fizice, terestre a spațiului. Ea îndeplinește funcția de interacțiune a corpului fizic cu mediul extern și realizarea voinței conștiinței.
Cel de-al doilea plan este corpul eteric, "principiul vital". Aceasta este o structură materială mai subtilă, care este vehiculul forței de viață. Se referă, de asemenea, la complexul fizic al omului.
Cel de-al treilea plan este corpul astral. Acesta este un substrat material subtil al structurii umane, care este regiunea manifestărilor emoționale-senzuale ale psihicului uman.
Aceste patru avioane sunt considerate inferioare din cauza limitărilor evolutive ale naturii lor și, în cele din urmă, trebuie distruse.
Principiul nemuritor, conștiința de sine și esența spirituală a omului constituie cele trei planuri ulterioare numite în Etica Vieții de către individualitate, sinele superior al ființei umane. Este o minte abstractă, un intelect superior, care este nucleul conștiinței (al cincilea plan); cea mai înaltă minte spirituală, intuiția - principiul spiritual și creativ, aparținând lumii înțelepciunii, cunoașterii și iubirii spirituale, unite într-un întreg (al șaselea plan); și, în cele din urmă, al șaptelea plan - un spirit pur, care îndeplinește funcția unității universale, "forța veșnică de viață care este turnată în tot Cosmosul" (16).
Fiecare plan uman este adecvat unui anumit plan de spațiu cosmic, schimbul de informații energetice are loc în mod constant între ele. Prin urmare, orice manifestare a unei persoane (gândire, cuvânt, emoție, act) are un impact asupra planurilor superioare ale Cosmosului. Sarcina evolutivă a omului și a omenirii este transformarea planurilor inferioare ale naturii umane prin manifestarea posibilităților creative superioare inerente potențialului esenței sale spirituale.
Această înțelegere a naturii omului vă permite să scăpați de unilateralitatea dezvoltării sale și definește trei direcții importante în educație: fizică, emoțională-senzuală și intelectual-spirituală. Acestea sunt pașii care îi determină pe om să-și înțeleagă sinele înalt. Dragoste, frumusețe și cunoștințe - așa EI Roerich definește căile care duc la acest scop.
Recunoscând dorința de a îmbunătăți scopul și sensul vieții, cosmists filosofi susțin că poate merge numai într-o singură direcție în dezvoltarea unei persoane de puterea lui spirituală, principiul său spiritual, care este etern și nemuritor.
Conceptul de spiritualitate etică
Una dintre cele mai holistice și armonioase vederi umaniste asupra scopului și sensului existenței umane este cuprinsă în gândirea filosofică rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului al XX-lea. Această idee se bazează pe ideea dezvoltării spiritualității ca spiritualitate.
Omul este o ființă în care spiritualul, spiritul și fizicul încep să se unească. Civilizația occidentală vizează în primul rând dezvoltarea principiului corporal în om, precum și dezvoltarea voinței, care, conform lui G. Fedotov, este cel mai puțin emoțional (17, p. 46).
Sensul vieții este prezentat "sportivilor moderni" ca realizarea forțelor lor fizice și intelectuale într-o activitate deliberată și deliberată de transformare a lumii înconjurătoare. Acesta este idealul secolului de cucerire a naturii și a progresului tehnologic. Puterea și energia unei astfel de persoane devine spontană, distructivă. Religioase orientale și occidentale de cea mai mare proprietate a persoanei considerat spiritul său nemurire-ny, văzând-o ca substanta care poate exista și de a dezvolta în exteriorul mantalei corpului omului este o expresie a esenței sale divine, care se conecteaza cu Infinit Universul mondial, Cosmos. Dezvoltarea unui principiu spiritual, care, mergând dincolo de propria fizică „I“ și pregătirea pentru altul, scopul final al existenței sale, care se află în afara existenței re-cială astăzi - sensul vieții umane. Conform conceptelor teozofice, sinceritatea este ceva inferior spiritului care se leagă spiritul de corp (sentimente, emoții, sentimente).
Filosofii ruși resping o astfel de înțelegere a spiritualității omului. Spiritualitatea superioară, în opinia lor, este imposibilă fără sinceritate - sensibilitate emoțională, capacitate de reacție, capacitate de reacție emoțională: milă, compasiune, iubire față de vecin. Din punctul de vedere al lui VS Solovyov, spiritualitatea este rușine, mila, respect pentru totdeauna.
Cât de modernă sună! Numai inteligența, fuzionată de cordialitate, cu predominanța cordială, poate sta la baza spiritualității. Să ne amintim cuvintele lui F. Dostoievski: "Armonia cosmică este inacceptabilă dacă ignoră destinul individual. Toată fericirea lumii nu merită lacrimile unui copil ".
Omul se realizează ca persoană, numai prin dezvoltarea unei spiritualitate spirituală: capacitatea de compasiune și empatie, sensibilitate și compasiune, sensibilitate, dorința de a ajuta o altă persoană, responsabilă pentru tot ceea ce se întâmplă în jurul lui. O persoană spirituală nu este deosebită de susținerea excepțională a personalității sale, a adevărului său unilateral. Ideea de catolicitate a conștiinței este baza de înțelegere a dezvoltării și progresului societății ruse: reorganizarea vieții prin combaterea revoluție, ci prin complement reciprocă a personalităților spirituale, unitatea morală a tuturor oamenilor (Tolstoi, N.Grot). În perfecțiunea spirituală și morală a sine și a relațiilor umane, filosofii ruși văd sensul și scopul vieții umane.
Un om de știință este unul care știe foarte mult din cărți; educat - cel care a stăpânit toate cele mai frecvente cunoștințe și tehnici ale timpului său; iluminat - cel care înțelege sensul vieții sale.
Întrebarea dacă există un Dumnezeu, adevăr, realitate sau orice se numește nu poate fi rezolvată niciodată cu ajutorul cărților, preoților, filosofilor sau salvatorilor. Nimeni și nimic nu poate răspunde la această întrebare, cu excepția dvs. înșivă, și trebuie să vă cunoașteți. Imaturitatea este doar în ignorarea completă a sine. Înțelegerea ta este începutul înțelepciunii.
Întrebați: cum să treceți viața? Răspuns: ca pe șirul abisului - frumos, blând și impetuos.
Odată, pe pragul adolescenței și al tinereții, am fost șocat de gândul: permiteți-mi să nu cunosc sensul vieții, dar sensul vieții oferă deja semnificația vieții și îmi voi dedica viața acestei căutări de sens.
Viața nu are alt sens, cu excepția celui pe care o persoană îl atașează, dezvăluindu-și abilitățile.
Singura modalitate de a-ți da înțeles este. pentru a-și ridica atitudinea lor naturală față de lume până la nivelul spiritual.
Trăim în epoca unui sens din ce în ce mai răspândit de pierdere a simțurilor. Într-o astfel de vârstă, educația ar trebui să fie direcționată către faptul că nu da numai cunoștințe, ci, de asemenea, pentru a perfecționa mesajul-astfel încât sensibilitatea suficient de om să audă afirmația doamnei der-scheesya în fiecare situație. La urma urmei, Acoperișuri-la-viguroase-stvu yuschaya conștiința dă o persoană abilitatea de a pro-tivlyatsya, nu sub-conformism dat și să nu te închini înainte de a-ta-li-ta-Reese-OIM. Oricum, părinții mai mult ca niciodată devine o educație de responsabilitate. Și să fii responsabil este să fii selectiv, să fii selectiv. Trăim într-o "societate isobiotică", mass-media ne infuzează cu un flux de stimulare. Dacă nu vrem să ne îneăm în acest flux. atunci trebuie să învățăm să distingem între ceea ce este esențial și ceea ce nu este, ce are sens, ce nu, ce să răspundă și de ce nu.
14. Vernadsky VI Începutul și veșnicia vieții. - M. 19889.
15. Chizhevsky A.L. Ecoul ecologic al furtunilor solare. - M. 1976.
16. Scrisori ale lui Helena Roerich. 06.30.1934.