Primul teoretician al plictiselii a fost Pascal. El părea să arunce un pod pentru tranziția corespunzătoare de la conceptul de acedia la conceptul de "plictiseală", deoarece el considera plictiseala în legătură directă cu problemele teologice. Apropo, "Gândurile" sale până în prezent părea prea moderne, deși scrise în secolul al XVII-lea. Apropo, creativitatea lui Pascal a fost cu adevărat apreciată de descendenți, nu contemporani.
Pe de altă parte, Pascal, de fapt, doar a repetat ceea ce a fost deja menționat în cartea Eclesiastul, sau predicatorul, și anume, toate actele nelegiuitul fără sens, toate - vanitate goală.
Pentru Pascal, un om fără Dumnezeu este condamnat la plictiseală: "Între timp, în lunga istorie a existenței omenirii, fără credință, nimeni nu a atins vreodată scopul dorit".
Dacă nu aspirăm la Dumnezeu, ne întoarcem la amuzament pentru a uita existența noastră mizerabilă, dar în realitate ne devastă și mai mult, pentru că ne distanțează de Dumnezeu.
Divertismentul este singurul mijloc care ne mângâie în necazurile noastre, dar în același timp este cea mai mare nenorocire pentru că ne împiedică în principal. gândiți-vă la voi. Fără ea, am trăi în plictiseală și această plictiseală ne-ar fi determinat să căutăm mijloace mai fiabile pentru a scăpa de ea. Dar divertismentul ne face fericiți, iar cu ea trăim insensibil la moarte.
Conform noțiunii de "divertisment", Pascal implică de fapt o varietate de acțiuni umane. Toată viața devine o fugă din viață, care în esența ei nu este plictisitoare nimic fără Dumnezeu.
Cel mai intolerabil pentru o persoană este pacea totală, fără pasiune, fără acțiune, fără divertisment. Apoi își simte nesemnificativitatea, singurătatea, imperfecțiunea, dependența, infirmitatea, goliciunea. Imediat, plictiseala, întunericul, durerea, tristețea, vexația, disperarea se ridică din adâncul sufletului meu.
Desigur, plăcerile pot arăta mai degrabă preferate față de mizeria vieții, pentru că ele par a fi o reflectare a fericirii, chiar și pentru un moment. Încercați să evitați plictiseala prin complac în plăceri, este echivalent cu a scăpa de realitate, din nimic, care, în esență, un om obișnuit este.
Acum este momentul să mergem la lucrarea lui Kant, care, în ciuda faptului că era un credincios însuși, a făcut mai mult decât orice alt filosof să detoneze pe Dumnezeu. Este destul de greu să găsești descrieri detaliate ale plictiselii în lucrările lui Kant, pentru că el a apelat în esență la conceptul de "timp al experienței" și a neglijat aproape conceptul de "experiență în timp". Dar toți marii filozofi au exprimat uneori idei demne de remarcat, care, totuși, nu au fost niciodată dezvoltate într-un sistem mai mult sau mai puțin complet. Cele mai interesante observații despre plictiseală în Kant sunt prezentate în prelegeri cu privire la etică, sub titlul "Obligații luând în considerare situația".
Este demn de remarcat faptul că Kant consideră plictisirea într-un context moral și filosofic și susține în continuare că o persoană este obligată să cultive anumite state. În același mod el dezvoltă noțiunea de acedia ca tradițională.
Aș dori să mă concentrez direct pe aspecte antropologice mai generale. Potrivit lui Kant, plictiseala este legată de procesul de dezvoltare culturală. Dacă oamenii naturali simpli trăiesc în spațiul dintre nevoi și satisfacția lor, atunci persoana cultivată se îndreaptă spre plictiseală, pentru că este în căutarea constantă de noi plăceri. În plictiseală, o persoană simte, de obicei, dispreț sau dezgust pentru propria sa existență. Este frica de spațiul gol - horror vacui, care dă un gust de "moarte lentă". Și cu cât este mai mult timp o persoană, cu atât este mai multă goliciune. Singurul tratament este munca, nu divertismentul. "Omul este singurul animal care trebuie să funcționeze". Nevoia de a lucra aici nu este considerată atât din punctul de vedere al pragmatismului, cât și din punctul de vedere al existențialismului. Fără muncă, simțim plictiseala morală, pentru că nu putem să facem față cu viața nesfârșită a vieții. Kant argumentează că "o persoană își simte viața prin fapte, nu prin plăceri" și că, în lipsă de libertate, realizează "lipsa de sens a vieții".
Mai mult, el scrie: "Plăcerile nu umple timpul, ci, dimpotrivă, îl devastat. Momentul neîndeplinit inspiră o persoană cu un sentiment de dezgust sau disconfort. Deci prezentul moment ne poate capta complet, dar, devenind amintiri, este perceput la fel ca și goliciunea. Chiar și atunci când umplem timpul cu un joc sau ceva asemănător, el este perceput ca un eventual doar aici și acum, și în amintiri este gol. Și dacă o persoană nu face nimic în viață, ci doar pierde timpul și privește în trecut, nu înțelege cum totul se termină atât de repede.
Expresia memento mori - amintiți-vă de moarte - sună ca un argument convingător împotriva divertismentului ușor. După părerea mea, Adorno avea dreptate când a afirmat că moartea este cu atât mai îngrozitoare, cu atât mai puțin a trăit o persoană.
În romanul „Absolution“ Thor Ulvi spune: „Ne gândim la tristețe, îndoială, și nu știi niciodată ce altceva ... Oh, a trăit viața de regret sau se tem că, după un timp de viață aproape de un ultim șanț. Dar cel mai amar regret este sentimentul că ceva nu sa întâmplat să trăiască, nu a fost posibil să trăiești o viață adevărată ".
Kant doar arată că viața pare plictisitoare pentru cineva care nu face nimic și, prin urmare, "există un sentiment al unei vieți nepercepute". Astfel, lipsa și plictiseala scurtează viața.
Cuvântul german Langeweile - plictiseală și melancolie, oarecum înșelător, deoarece timpul în plictiseala poate fi, de obicei, descrisă ca fiind extrem de scurt. Depinde de modul în care vă imaginați experiența timpului - în întreaga plictiseală sau în amintiri. Pentru că plictiseala nu poate umple timpul - petrecut în plictiseală, apoi perceput ca un moment scurt, deși plictiseala însăși pare lungă și insuportabilă.
Viața este scurtă și timpul durează mult. Într-o stare de plictiseală, barierele dintre scurtătate și durata timpului sunt distruse. Ca și cum eternitatea invadează lumea din lumea întreagă și eternitatea nu are nicio dimensiune.
reflecțiile lui Kant cu privire la plictiseala - anticiparea mai clară a teoriei de plictiseala lui Thomas Mann, care este formulată în al patrulea capitol al romanului „Muntele Magic“, în „Eseu la conceptul de timp.“
Mann ofera excelenta descriere fenomenologică de plictiseală, dar procesul de vindecare, pe care îl recomandă atunci, și anume de multe ori schimba obiceiurile, la început, pare banal, și în al doilea rând, aceasta este doar o mică parte a problemei. Postulatul care are următorul conținut: „Nevoia de a se obișnui cu celălalt, noul conținut al vieții, este mijlocul capabil să susțină forța noastră vitală doar“ poate fi percepută doar ca o modalitate de a înțelege logica internă a plictiseală. Mann a înțeles pe deplin formularea problemei, care este indicată în estetica lui Kierkegaard.
Lucrarea lui Seren Kirkegaard nu poate fi acoperită în acest eseu. Pentru aceasta, ar fi necesar să se caracterizeze masivele uriașe ale filosofiei sale și apoi nu ar mai fi loc suficient pentru nimic altceva.
Cu toate acestea, aș dori să vă prezint succint și punctual munca sa de teoretician al esteticii. Estetica lui Kierkegaard, formulată în lucrarea sa de program "Or-Or", îl caracterizează ca pe un romantic. Ca o estetică, a fost captivat de filosofia mișcării, precum și de o stare de evadare constantă din plictiseală și de căutare a divertismentului. El a avut o singură aspirație, și anume, să transforme plictisirea într-un lucru interesant, pentru a crea lumea după chipul său. Kierkegaard descrie plictiseala ca fiind "panteismul demonic". Demonica este goliciune, iar plictiseala este înțeleasă ca fiind nimic care pătrunde în toată realitatea.
Ei bine, această caracteristică ar putea fi flatată de mulți astăzi, deoarece majoritatea oamenilor se consideră foarte fermecători și sociabili, în timp ce restul și ceilalți îi par plictisitori. Dar, probabil, vom descifra remarcile lui Kierkegaard într-un context puțin diferit de lingușirea "oamenilor obosiți".
Plictiseala determina momentul de auto-reflectie, reflectia profunda asupra propriei tale situatii in lume, care necesita timp si, de regula, nu toti au suficient timp in aceasta societate pentru Kierkegaard.
În Arthur Schopenhauer omul se confruntă cu o alegere dificilă - el este aruncat între suferință și plictiseală: "... pentru fiecare viață umană este calea de la durere la plictiseală și înapoi". Schopenhauer privește pe om ca o ființă care încearcă continuu să evite suferința (deși suferința este senzația de bază în viață) sau să o transforme. Dar când această transformare este imposibilă și suferința trebuie pur și simplu dislocată, viața devine plictisitoare. Prin urmare, dacă reușiți să scăpați de prăbușirea plictiselii, suferința revine din nou. Toată viața este o dorință de existență, dar. atunci când o persoană ajunge la un punct de sprijin și fiabilitate, viața nu mai știe ce trebuie făcut și se referă la plictiseală. Deci plictiseala este destinul sufletelor alese, iar sărăcia este caracteristică vieții maselor.
Pentru cei aleși, viața este în primul rând o problemă a modului de a dispune de excesul de timp pe care ei îl primesc la dispoziție. oamenii au aspirații care sunt asociate cu natura sau cu societatea sau se datorează puterii imaginației. Dar dacă scopurile nu s-au realizat, atunci oamenii suferă, iar obiectivele obținute se transformă în final într-un sentiment de plictiseală.
O persoană care nu primește satisfacție în lumea reală creează o lume fictivă. Astfel, toate religiile pot fi văzute ca o încercare de a evita plictiseala. Plictiseala stimulează, de asemenea, activitatea creativă serioasă, și numai în artă se poate găsi un echilibru - în primul rând în muzică. Aceste valori estetice sunt între timp disponibile doar pentru câțiva. Și doar câțiva percep scurt momente rare ca infinit de lungi.
În "Zibaldone", aceasta se numește o dispoziție rea a spiritului, cauza care este plictiseala, deși este mai ușor de depășit decât plictiseala. Disperarea are loc și în legătură cu "moartea în viață". În același timp, plictiseala este mai sublimă decât toate celelalte impulsuri umane, deoarece demonstrează că spiritul într-un anumit sens este mai mare decât întregul univers.
Plictiseala este o expresie a disperării profunde, deoarece este imposibil să găsești ceva care să saturează setea nemărginită a sufletului. Se poate observa că în Leopardi, plictiseala este destinul sufletelor alese, în timp ce "mulțimea" în cazuri extreme poate suferi de labilitate primitivă.
Mai târziu, în Nietzsche găsim declarații că plictiseala este soarta elitei. Cu toate acestea, în Nietzsche nu am găsit o teorie despre plictiseală, dar există și declarații fragmentare pe care ne putem baza. Pentru Nietzsche, plictiseala este "calmul inconfortabil al sufletului", care depășește acțiunea creativă și, în timp ce oamenii creativi mențin plictiseala, "natura simplă" fuge de ea. Nietzsche susține că "cultura mașinilor" stimulează plictiseala disperată, ceea ce ne conduce la faptul că ne simțim nevoiași de schimbare. El scrie: Nevoile ne obligă să muncim, iar schimbarea ocupației ne satisface nevoile. Apariția constantă a unor noi nevoi ne reconciliază cu munca. Dar, în pauze, când nevoile sunt satisfăcute și aproape pacificate, plictiseala ne cade. Ce este asta? În esență, aceasta este reconcilierea cu munca, care se manifestă acum ca o nouă nevoie suplimentară. A devenit mai puternică, cu atât mai mare este nevoia. Pentru a evita plictiseala, o persoană lucrează, dar nu pentru că are nevoie de ea sau percepe munca ca un joc. Se poate spune că munca nu trebuie să răspundă altor nevoi, cu excepția nevoii de a lucra. Oricine nu este înclinat să joace și care nu are nevoie să lucreze, el cade într-o dorință. El nu vrea nici unul, nici altul, nici al treilea - îi lipsește un stat fericit și fericit. Deci artiștii și filozofii își imaginează fericirea.
Nietzscheanul "Eu" susține că ia în considerare prezența sa în lumea modernă ca o bucurie. Este o bucurie care se străduiește pentru eternitate, "spre o eternitate adâncă și adâncă". Această eternitate este circulară, nu liniară. Eternitatea este acum. În bucurie, momentele sunt experimentate atât de mult încât se repetă un număr infinit de ori. Plictiseala poate, dacă este depășită, să ducă la bucurie. Cât de multă bucurie este posibilă pentru noi este o altă problemă. O astfel de bucurie este supraumană, în timp ce plictiseala este umană, prea umană.