În al termenului koinoniei Noul Testament folosit pentru a descrie relația dintre Dumnezeu și persoana, iar oamenii unii cu alții, se poate argumenta că noțiunea de koinonia Noul Testament are două dimensiuni, verticale și orizontale [5]. Primul se referă la comuniunea persoanelor umane cu Sfânta Treime și la al doilea - la unirea celuilalt în unitatea Bisericii. Ambele tipuri de comunicare sunt inseparabile și interdependente, deoarece părtășia reciprocă și iubirea care domnește în Sfânta Treime reprezintă o paradigmă a comunicării umane.
utilizarea koinonia a termenului în epistolele Sf. Pavel, pe de o parte, întotdeauna cristocentric, iar pe de altă parte, nu se referă niciodată la cineva participarea individuală în Hristos. [6] Mai mult decât atât, apostolul Pavel definește esența credinței creștine ca și comuniune cu Dumnezeu în Hristos: „Dumnezeu este credincios, prin care ați fost chemați la părtășia (denumite în continuare sn - MK) Fiul Său Isus Hristos, Domnul nostru“ (1Kor.1: 9). În totalitate această relație strânsă se realizează în spațiul sacramentului Euharistiei, care este Sfântul Apostol Pavel se referă și la comuniune: „Paharul binecuvântării, pe care-l binecuvântăm, nu este o participare (koinonia) sângele lui Hristos? Pâinea pe care o rupem nu este comuniunea (koinonia) a Trupului lui Cristos "(1 Corinteni 10: 16) [7]. "Creștinii mănâncă pâine, care este trupul lui Hristos și astfel ei înșiși devin trupul lui Hristos" [8]. Astfel, participarea comună a credincioșilor în Sacramentul Trupul și Sângele lui Hristos îi face părtași (koinōnoi greacă;. 1 Cor 10 :. 18.20). Domnul Isus Hristos, care construiește și unitatea Bisericii [9]. Pe de altă parte, unitatea bisericii este condiționată direct de viața creștinilor în Duhul Sfânt, prin urmare, un. Pavel vorbește despre comuniunea cu Duhul Sfânt: „Harul Domnului nostru Isus Hristos, și dragostea lui Dumnezeu și comuniunea (koinonia) al Sfântului Duh să fie cu voi toți. Amin "(2 Corinteni 13,13). Deci, oamenii de pe nivelul creaturală poate intra în comuniune cu întreaga Sfânta Treime și să înceapă să pună în aplicare mod trinitară a vieții în propriile lor vieți ca o comuniune și iubire. Aceasta implică o dimensiune orizontală a conceptului de koinōnia.
Când vine vorba de relațiile interpersonale dintre oameni, termenul koinōnia indică cea mai apropiată și mai prietenoasă relație dintre ei. Fiind un „bun și de a comunica (koinōnias gr.)» (Heb.13: 16), creștinii trebuie să facă toate împreună, sau în limbajul Noului Testament, «având în comunicare» unul cu altul (1Ioan.1: 3,6,7 ; Fl.1: 17). Acest curent poate fi exprimată de către comunitatea „de participare» (koinonia) în proclamarea comună a Evangheliei (Filipeni 4:14.) Și promisiunile sale bune (1 Corinteni 9:23.), În „comuniune» (koinonia) cu persoane necunoscute (Romani 12: 13 , ceea ce înseamnă ospitalitatea - MK) și binecuvântarea (koinōneō) mentorilor (Galateni 6: 6). Poate cea mai semnificativă formă de comunicare este participarea (koinōnia) la suferința altcuiva (2 Corinteni 1: 7, Filipeni 4:14). Aici, în cea mai mare măsură, asistența reciprocă umană se manifestă.
Chiar și în urma sondajului scurt al utilizării noului testament al termenului koinōnia, se poate concluziona fără echivoc că sensul conceptului de "comunicare" în Noul Testament și în limbajul nostru de zi cu zi nu coincide. Dar chiar mai important este faptul că ideea conținută în conceptul de koinonia poate fi prezentă în Noul Testament chiar și atunci când termenul în sine nu este folosit. Pentru a explica cum se întâmplă acest lucru, aș dori să mă refer la un pasaj cunoscut din epistola către romani.
Acest pasaj ia 5-8 Romani, și se ocupă cu modul în care a considerat, în general, la căderea omului și justificarea lui în Hristos. Primul loc pe care aș dori să se constate în acest pasaj - un vers al 12-lea celebru al 5-lea capitol: „De aceea, așa cum de un singur om a intrat păcatul în lume, și prin păcat moartea, și astfel moartea tuturor oamenilor, deoarece toți au păcătuit "(Romani 5: 12). Romano Penna (Romano Penna) definește esența păcatului în sensul său biblic ca o „situație de înstrăinare de la Dumnezeu“. [10] Această idee de păcat, conform opiniei Penn, se datorează în primul rând faptului că oamenii din Biblie „este întotdeauna în ceea ce privește, în special în ceea ce privește Dumnezeu“. [11] Pe baza contextului obschebibleyskogo, definiția lui destul de posibil Penn să se aplice înțelegerea păcatului, Apostolul Pavel, dar este necesar să se facă o rezervă importantă: păcatul nu este numai înstrăinat, dar, de asemenea, destul de distorsiune reală și disonanță.
Consecințele păcatului nu se limitează la desființarea relației dintre Dumnezeu și om. Dezintegrarea continuă în interiorul persoanei, ducând la faptul că o persoană încetează să mai dețină. Această situație este foarte precis descrisă de Apostolul Pavel în capitolul al șaptelea al Epistolei către romani: "Căci nu înțeleg ce fac: pentru că nu fac ce vreau, dar ceea ce urăsc, eu fac. de aceea, nu mai sunt cel care o fac, ci păcatul care locuiește în mine. Căci, prin omul din interior, găsesc plăcere în legea lui Dumnezeu; dar în membrii mei văd o lege diferită. opunând legii minții mele și făcându-mi prizonierul legii păcatului. localizat în membrii mei. Sunt un sărac! Cine mă va elibera din acest trup de moarte? "(Romani 7:15, 17-18, 22-24). Natura umană afectată devine un principiu determinativ pentru ființa sa, care este una. Pavel definește expresia "legea păcatului". Despre această stare, puteți spune că o persoană este hotărâtă, limitată de el însuși, dorințele și înclinațiile sale păcătoase.
Cu toate acestea, decăderea nu se limitează numai la om. Păcatul lui Adam a aruncat întreaga lume într-o stare de degradare și descompunere, „Pentru crearea a fost supusă deșertăciunii, nu de voie, ci din pricina celui ce a supus. "(Romani 8:20). Astfel, spațiul pierdut slava lui Dumnezeu a urmat omul: „paradis Preistoric a dispărut, iar lumea este sortită eșecului și a corupției“ [12]. Trebuie menționat că termenul „vanitatea“ în limba greacă este antonimul telosul termen (Gr. „Executie, finalizarea, punerea în aplicare“ [13]), și reprezintă în acest caz, obiectivul stabilit eșec înainte de creație [14]. Despre asta, ceea ce este scopul acestui fapt, apostolul Pavel nu a spus în mod direct, cu toate că argumentul său în versetele 19-22 din capitolul 8, și este furnizat cu ideea. Răspunsul la această întrebare se găsește în prima epistolă către Corinteni, unde se spune că, la sfârșitul veacurilor, „Dumnezeu va fi totul în toți“ (1Cor.15: 28). Ce înseamnă această prezență a lui Dumnezeu în întreaga creație? Pentru a răspunde la această întrebare, aș dori să mă adresez moștenirii teologice a călugărului Maximus Mărturisitorul. Omul în reprezentarea Sf. Maxima este un microcosmos, unind în sine o viață materială și imaterială. Dar omul ca un microcosmos nu este doar o oglindă care reflectă o întreagă creată mondial, dar este destinat să pună în aplicare sarcina divină, ar trebui să acționeze ca un microcosmos, care combină contrariile lumii în unitatea comuniunii și a dragostei. [15] O persoană, conform ideii Sf. Maxim Mărturisitorul, a trebuit să depășească divizarea primelor zile ale creației prin conectarea diferitelor niveluri ale lumii de a fi, ridicând astfel lumea într-o stare în care „Dumnezeu va fi totul în toți“ (1Cor.15: 28). [16]
Cu toate acestea, omul a căzut și și-a pierdut poziția mediatorie, supunându-se pe deplin "elementelor acestei lumi" (Col 2: 8, Galateni 4: 3, 9). Situația în care era, la separat de creaturile inteligibile (îngerii) și la pus pe un nivel cu senzualul și nu a putut să-și îndeplinească sarcina atribuită lui de Dumnezeu. Punerea în aplicare a asocierii lumii a creat Dumnezeu ia după căderea, Isus Hristos, iar omul are acum să „trăiască în conformitate cu acest exemplu de realizare, și să participe activ la aceasta“. [17] Apostolul Pavel spune în versetul 14 al capitolului 5, în contrast două familia umană - descendenții lui Adam căzut și o nouă umanitate, a reînviat în Domnul nostru Isus Hristos [18]. Apostolul Pavel este aici Domnul Isus Hristos ca „al doilea Adam“, care vindecă și corectează erorile primului Adam este „imaginea viitorului“ Adam, care este Isus Hristos. După o crimă a păcatului primului Adam, moartea a trecut asupra tuturor descendenților săi (Romani 5: 12), și datorită ascultarea noului Adam toți oamenii sunt justificate, iar viața (Romani 5: 18-19). Hristos devine astfel strămoșul unei omeniri noi, regenerate, eliberate de păcat și de moarte. El a re-viața în Sine viața lui Adam, cu toate acestea, nu se oprește aici, și efectuează un gol pe care Dumnezeu a pus înaintea primului om - înălțarea și glorificarea lui, că în terminologia Părinților au primit numele de „îndumnezeire“. Dar poate o persoană să se implice în această glorificare și ce ar trebui să facă pentru a realiza această implicare? - aceasta este principala întrebare.
Răspunsul la această întrebare se găsește în capitolul al optulea al epistolei către romani. Se spune aici că Dumnezeu Tatăl a predestinat pe credincioșii care au fost predați să fie ca chipul Fiului Său (vezi Romani 8: 29, comparați 1 Corinteni 15:49, Coloseni 3:10). Potrivit lui Charles Barrett (C.K. Barrett), Hristos este chipul lui Dumnezeu și omul poartă și chipul Său; aceasta înseamnă că o persoană nu rămâne singură, ci este membră a unei familii mari, al cărei cap este însuși Isus Hristos [19].
Rezultatul imediat al comuniunii fidele cu Isus Hristos este adoptarea lor (hijoteia greacă) lui Dumnezeu prin Isus Hristos (Efeseni 1: 5). Cuvântul hyiothesia a fost un termen tehnic pentru adoptarea în lumea greco-romană, dar în sursele grecești, nu este folosit într-un sens metaforic, și în afară de actul de adoptare, statutul, în contrast cu procesul cu care ne întâlnim în Apostolul Pavel. [20] Pe termen Noul Testament apare de cinci ori în mesajele numai de Sf. Pavel (8: 5, 23; 9: 4 .; Gal 4: .. 5; Efeseni 1: 5), ceea ce indică o relație specială cu Tatăl său ceresc creștini. Realizând imaginea Adamului ceresc - Isus Hristos, creștinii devin copii preaiubiți ai lui Dumnezeu (Romani 8:16). Ca copii ai lui Dumnezeu, credincioșii primesc dreptul de moștenire împreună cu Hristos: "Și dacă sunt copii, atunci moștenitori. moștenitori ai lui Dumnezeu, moștenitori împreună cu Hristos "(Romani 8:17). Introducem credincioși la această moștenire puterea inefabilă a Duhului Sfânt, pe care apostolul Pavel numește „Spiritul adopției (a hyiothesias greacă pneuma.)» (Romani 8: 15, 23). Condiții de viață și activă fiind prezentă în persoană, Duhul Sfânt unește pe credincioși cu Hristos ca Duhul lui Hristos, și Dumnezeu Tatăl, Duhul lui Dumnezeu, și astfel conduce o persoană în comuniune cu întreaga Sfintei Treimi. Adoptarea omului către Dumnezeu Tatăl are loc astfel în Hristos prin Duhul Sfânt, care lucrează printre credincioși ca într-un singur trup.
Adoptarea Tatăl prin Fiul în Duhul Sfânt, sau restaurarea unei comuniune reală cu Dumnezeu, există un proces, nu numai dinamic, ci și catedrala. Aceasta este legată de o altă imagine importantă pe care apostolul Pavel o folosește pentru a descrie cinematografia bisericii, imaginea familiei. Utilizarea metaforică a relațiilor de familie pentru a descrie natura Bisericii este de mare importanță pentru apostolul Pavel. De aceea, Robert Banks (Robert Banks), de exemplu, chiar consideră că „comparație a comunității creștine și a familiei sale ar trebui să fie considerată ca fiind cea mai importantă metafora tuturor (alte metafore folosite de Pavel pentru a se referi la Biserică -. MK)“ [21] . Ap. Pavel numește literal credincioși "domashnimipo credință" (Gal. 6:10), "casa lui Dumnezeu" (Efes. 2:19). În greacă, "acasă" (greacă oikeios) înseamnă literal "aparține sau în raport cu familia" [22]. "Legat de sânge, relație de sânge" [23]. Acest cuvânt indică cea mai apropiată apropiere dintre credincioși și înțelegerea Noului Testament "este evident determinată de ideea de comunitate" [24]. Biserica este „casa lui Dumnezeu (greacă oikos theou.)“ (1Tim.3: 15), iar apostolii sunt „economiile“ lui (oikonomos greci - «cel care gestionează o gospodărie“, cm 1 Corinteni 4: 1-2 ... , 9:17, Coloseni 1:25, Efeseni 3: 2) [25]. Termenul cel mai preferat folosit ap. Pavel pentru a se referi la membrii comunității la care a scris, acesta este cuvântul „frate“ (adelfos greacă -. «Frate, născut din același părinte sau a părinților) [26]. notează Robert Banks [27]. Și pentru Ap. Pavel nu este doar un apel formal, ci un semn de implicare, îngrijire și responsabilitate personală. De exemplu, în prima epistolă către Corinteni an. Pavel, referindu-se la fratele slab, îl numește nu numai că fratele său, „pentru care a murit Hristos“ (1 Cor. 08:11), dar, de asemenea, destul de personal ca „fratele meu“ (1 Cor. 08:13), pentru care sunt direct responsabil [28].
Cu toate acestea, relațiile de familie din cadrul Bisericii nu ar trebui să fie închise într-un cerc îngust al celor aleși, ci răspândiți la toți oamenii: "Să facem bine tuturor. ci mai ales din credința sa "(Galateni 6: 10). Bunul nu este static, are un caracter dinamic și este întotdeauna destinat să ajute anumiți oameni. Aceasta este expresia ap. Pavel "credință, care acționează prin dragoste" (Galateni 5: 6).
Pornind de a-și exercita ființa lor ca iubire și angajament într-o relație cu toți ceilalți, o persoană devine o „făptură nouă“ (2Cor.5: 17; Galateni 6: 15) și, împreună cu Mântuitorul îndeplinește și completează misiunea pe care Dumnezeu a stabilit pentru primul om - unirea întregii creații într-o unitate indivizibilă și aducerea ei la Dumnezeu în unitatea părtășiei și iubirii. Este o dragoste pentru Dumnezeu, pentru oameni și, în sfârșit, pentru tot ceea ce ne înconjoară, până la materie neînsuflețită. Cosmosul, care se află într-o stare de avarii, poate fi eliberat numai datorită omului: ". creatura însăși va fi eliberată de robie să se destindă în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu "(Romani 8:21). Ca intermediar în univers, o persoană unește întreaga creație într-un singur întreg armonios chiar în momentul în care intră în unitatea directă cu Dumnezeu. Astfel își găsește punerea sa în aplicare reală a idealului de unitate și de comuniune de iubire, care a fost numit omul primordial, și prin ea - întreaga lume creată de Dumnezeu [29].
5. Grimm-Thayer - Un Lexicon englez-grec al Noului Testament, fiind Grimm lui Wilke lui Clavis Novi testamenti, tradus, revizuită și adăugită de Joseph Henry Thayer, D.D. 1889. // BW 7.
6. Lampe, Lexicon - un Lexicon grecesc patristic. / Lampe G.W.H. ed. - Oxford: Clarendon Press, 1961. - 1568 p.
8. TLG - Thesaurus Linguae Graecae: Canonul autorilor și lucrărilor grecești.
[1] citat. pe. Panikulam G. Koinonia în Noul Testament: o expresie dinamică a vieții creștine. Roma, 1979. P. 1.
[2] Lampe, Lexicon. P. 1323. Este demn de remarcat faptul că acest termen a fost folosit de către părinții sfinți atât pentru a descrie cooperarea lui Dumnezeu cu omul în lucrarea mântuirii, cât și pentru interacțiunea Persoanelor Sfintei Treimi. De exemplu, c.w. Atanasie cel Mare vorbește despre sinergia, cooperarea Duhului Sfânt cu Tatăl și cu Fiul în crearea omului, ținând cont de demnitatea sa divină, a se vedea TLG. Athanasius Theol. De sancta trinitate (dialogi 1, 3, 5) 28.1228.38-40, 52-54; 28.1232.15-18.
[3] Hauck F. Înțelesul și construirea termenului. În articol: koinos. // TDNT.
[6] Panikulam G. Koinonia în Noul Testament. P. 5.
[8] Cel mai bun E. Un singur trup în Hristos. Un studiu în relația Bisericii cu Hristos în Epistolele Apostolului Pavel. Londra, 1955. P. 87.
[12] Scroggs R. Ultimul Adam. Un studiu în antropologia Pauline. Oxford, 1966. P. 91.
[19] Barrett C.K. De la primul Adam la ultimul. Un studiu în teologia Pauline. Londra, 1962. P. 97.
[20] Byrne B. "Fiii lui Dumnezeu" - "Sămânța lui Avraam": Un studiu al ideii despre Fiii lui Dumnezeu al tuturor. Roma, 1979, p. 80.
[21] Ideile băncii R. Paul despre comunitate. P. 53.
[27] Ideile băncii R. Paul despre comunitate. P. 55.
[29] A se vedea Maximul Mărturisitorul, Apoc. Despre diferite locuri dificile (aporias). Pp. 128-132.