El a căutat profesori care, sperând, au pătruns în cel mai înalt mister al ființei. Apoi, ca și astăzi, în India au existat mulți oameni care au indicat calea spre realizarea Adevărului. Trecând de la un mentor la altul și practicând în conformitate cu instrucțiunile lor, Siddhartha a stăpânit tot ce i-ar putea da. Dar nu era mulțumit. Deși învățăturile lor erau bune și profunde, el știa: există ceva mai înalt decât cunoștințele lor, mai înalte decât înțelegerea lor. Nu știa ce se cheamă ceva, nu știa ce a fost. Dar a trebuit să o găsească, a trebuit să o înțeleagă, a trebuit să continue căutarea.
Siddhartha a fost recunoscător pentru tot ceea ce învățase, dar și-a continuat călătoria. El a stabilit practici ascetice crude. În India au fost foarte frecvente, așa cum sunt astăzi, deoarece se crede că, cu cât este mai subțire vălul cărnii, cu atât este mai transparent pentru lumina spirituală. De mai mulți ani, Siddhartha și-a umilit carnea și nimeni în India nu la depășit în tortură. Slava faptelor sale ascetice sa răspândit pretutindeni, spun ei, a făcut gloanțe ca un clopot imens suspendat în bolta cerească și avea propriile discipoli. Dar într-o zi a existat un caz care la făcut să creadă: nu se mișcă în direcția greșită? Odată ce a pierdut conștiința și a căzut în râu. Forța de a ieși în mod independent din apă nu a rămas și el a fost doar norocos să fie salvat. Când a venit la el însuși, sa gândit: "Este doar ridicol. În ciuda tuturor privării, nu am mai apropiat de Adevăr. E o pierdere de timp, o mare greșeală.
Și marele ascetic Siddhartha Gautama a început din nou să mănânce în mod normal. Cinci dintre elevii săi nu au fost inspirați deloc. Adevărul este că ei nu erau atât de mulți studenți, cât de mulți fani, împreună călători. Ei se așteptau ca Siddhartha să depună toate eforturile și doar să se agațe de el, în speranța că lumina realizărilor sale va cădea asupra lor. "Când, datorită ascetismului său, el ajunge la obiectiv, vom fi primii care câștigă", au crezut ei. Prin urmare, toți cei cinci au fost foarte dezamăgiți când Siddhartha a decis să-și dea corpului ceea ce avea nevoie. "El se retrage", se întrebau unul altuia, "se întoarce la luxul vieții lumești. Acum este clar că el nu este cel pentru care l-am acceptat. " Și l-au lăsat indignat. Siddhartha a fost singură din nou.
Doar șase ani după ce prințul a părăsit palatul, el a ajuns în locul care a marcat terminarea căutării sale spirituale. Pe teritoriul statului modern Bihar, într-un sat care a fost numit apoi Uruvela și acum numit Bodhgaya, el a găsit o groapă de copaci frumoși lângă râu. Locul părea ideal pentru el să se așeze și să facă meditații. Astfel, când stătea în umbre, suflat departe de briza rece, a fost brusc vizitat de o amintire care a indicat calea de urmat. Își aduce aminte de experiența acum treizeci de ani, când stătea sub alt copac, în timp ce tatăl său deschidea începutul semănatului. Siddhartha a simțit cu prudență drumul spre această stare de concentrare - nu a încercat să-l forțeze, ci să-l lase să vină, să scape de tot ce împiedica apariția lui. În timp ce stătea acolo, soția păstorului din satul din apropiere îi aducea orez cu lapte. El a mâncat, și mâncarea sa saturat, a dat putere. A venit o coșă și ia dat o armă de iarbă pentru a ședea. Siddhartha sa așezat confortabil pe ea și a continuat meditația. El sa aruncat în ea mai adânc și mai adânc, trecând niveluri succesive de state dincolo de conștiința obișnuită.
Nu se știe cât timp a rămas acolo. Poate câteva zile, poate câteva săptămâni, poate chiar câteva luni. Se știe doar că în noaptea lui Vaishakha Purnima, prințul a văzut soluția problemei pe care mintea lui o luptase de când cele patru întâlniri l-au determinat să caute adevărul. El nu numai că a văzut această decizie, ci și a înțeles-o, a căzut în ea, a devenit unul cu el și a experimentat-o. După ce a experimentat iluminarea completă, el a devenit luminat.
Unele texte devreme încearcă să ne dea o idee despre conținutul acestei experiențe, dar acest lucru nu este deloc ușor. Iluminarea este în mod inerent inexprimabilă. Nu cuprinde mintea rațională. Cu toate acestea, pentru început, putem spune că aceasta este o stare de conștiință pură, clară și radiantă. Uneori se clarifică faptul că într-o astfel de stare de conștientizare, o persoană nu mai face o diferență emoțională între el și ceilalți. Dispărea complet de sentimentul că avem o lume interioară, spre deosebire de lumea exterioară. Există doar o conștiință continuă, pură și omogenă, care se extinde liber în toate direcțiile. Și totuși, este realizarea lucrurilor așa cum sunt în realitate. Adică, nu mai realizăm lucrurile ca obiecte, depășim dualitatea subiectului și a obiectului. Prin urmare, o asemenea cunoaștere pură și clară se numește și conștientizarea realității reale. Această stare de cunoaștere, dar noi nu vorbim despre cunoștințe obișnuite pe care le acumula un set de idei despre lucruri, ci mai degrabă asupra capacității de a vedea „lucruri“ drepte și adevărate, fără un intermediar, care este, o persoană care vede acest subiect. Această viziune spirituală - ar putea spune chiar, viziune extrasenzoriala, liber de orice eroare, neînțelegere, gândire greșită sau perversă de confuzie mentală și lipsa de libertate din toate prejudecățile.
Dar asta nu e tot. Iluminare poate fi descrisă ca fiind plin de informatii asupra gradului de conștientizare transcendent este cea mai mare înțelepciune. Dar acesta este și un sentiment de dragoste și compasiune care te copleșește cu tot ce trăiește. De asemenea, este descris ca fiind cea mai mare fericire sau scutirea completă - fericirea care aduce libertate din toate necazurile și limitările subiective din cauza existenței. Prin urmare, el are de asemenea o energie inepuizabilă, energizantă, spontaneitate completă, un început creativ nelimitat. În același timp, niciunul dintre aceste aspecte ale iluminării nu se manifestă separat de alții. Astfel, o experiență autentică nu poate fi descrisă deloc. Doar gândesc Dharma - reflectând pe învățăturile lui Buddha, precum și exemplul său personal, doar profund comunicarea cu prietenii și, mai presus de toate, fac meditație, puteți obține o idee adevărată a ceea ce este iluminarea lui Buddha.
În descrierile tradiționale se spune că iluminarea lui Buddha sa născut sau a înflorit treptat, ca în noaptea lunii pline, ponderea a durat. Conform unei astfel de descrieri, în prima treime a nopții Buddha a privit în trecut, "în întunericul trecutului și al timpului abisul". 8 El a privit întreaga istorie a omenirii, milioane de ani de evoluție. Aflăm că a reușit să-și revizuiască toate viețile anterioare, să vadă ce făcea și care erau consecințele acțiunilor sale. El a văzut premisele pe care le-a creat și consecințele pe care le-au condus. Și a văzut că toate acestea au fost epuizate, sa încheiat. El a biruit întregul proces al condiționării.
Apoi, în cea de-a doua treime a nopții, sa uitat în jur, a cercetat întregul univers și a văzut o varietate de creaturi: oameni, animale, chiar și locuitorii lumilor superioare. El a văzut cum fiecare dintre ei a apărut, în funcție de ceea ce făcea, ceea ce a devenit, cu alte cuvinte, cum se renaște creaturile în funcție de karma lor. El a văzut că acest lucru se întâmplă la toate nivelurile existenței lumești, de la adâncul adânc al infernului până la lumea superioară a zeilor.
În cele din urmă, în ultima treime a nopții, și-a trimis mintea să distrugă sparanghelul - literalmente, "înclinații". Asrava sunt tendințele naturale ale minții, tendințele ei adânc înrădăcinate față de ființa condiționată și nu față de ceea ce nu este condiționat, de ceea ce este ireal și nu de realitatea adevărată. În total, există trei aserine: o predilecție sau înclinație a minții față de percepția senzuală; înclinația de a exista ca persoană individuală, centrat pe propria persoană, și o tendință spre ignoranță spirituală, adică o neînțelegere a realității reale. Iar acum, el a dirijat o minte curată și concentrată pentru a le distruge, iar dimineața, când soarele sa ridicat, și-a dat seama că asrava a fost complet distrusă pentru el. Iluminarea a fost realizată. Siddhartha Gautama a devenit un Buddha.