Descrierea meditației Shamatha
Tibetanul "Shi" sau "Shema" înseamnă "pacificarea", "încetinirea", "odihna", "relaxarea". Tibetanul "ne" sau sanskritul "tha" înseamnă "păstrarea", "respectarea".
Tipul de meditație în budism, care urmărește să atingă pacea mentală, precum și starea reală a clarității conștiinței. În budismul tibetan este de obicei unită într-un singur sistem cu vipassana (vipashyana) și constituie un sistem de meditație shamatha-vipashyan. Shamatha face parte dintr-un complex de practici meditative numite în termenul budist "samadhi". Shamatha este asociat cu realizarea unei viziuni absolut obiective a lumii, lipsită de evaluări personale. Practicanții pot realiza shamatha într-un timp relativ scurt, indicând o jumătate sau trei ani de meditație activă. Deși acest lucru este foarte individual, potrivit altor surse fiabile, chiar și practicanții experimentați pot ieși din această stare în 25 de ani.
Această imagine a fost desenată de Învățătorul Sfinției Sale Dalai Lama Trijang Rimpoche.
Orice idee proastă care apare în țara noastră, de fapt, se reduce la iluzie. Pentru a elimina eroarea, înțelepciunea este necesară. Și nu numai înțelepciunea, ci conștiința clară și concentrarea bună. Fără o concentrare bună, fără concentrarea accentuată a minții, este pur și simplu imposibil să elimini delirul. În procesul de meditație a concentrării, mintea devine atât de clară și transparentă încât putem vedea cea mai mică particulă a acestei lumi, atât de calmă și fericită încât nu poate fi comparată cu alte stări de fericire. Efectul secund al acestei meditații este de a obține claritatea conștiinței. Dacă există progrese în meditație, atunci memoria se îmbunătățește, mintea se curăță.
Dat fiind că sunt doar nouă imagini ale unui călugăr aici, observăm nouă etape ale dezvoltării șamanului în această imagine. Călugăr - de fapt noi înșine. Și în timp ce nu suntem încă aici, trebuie să ajungem la această primă etapă. Adică, prin practică, își dezvoltă meditația și ajunge la etapa a IX-a, unde este portretizat pe călăreți.
Este foarte important să dezvolți în mod consecvent shamatha, de la o etapă la alta și pentru asta trebuie să cunoașteți toate etapele. În caz contrar, nu vom ști unde suntem, nu vom observa progresul nostru. Și când ajungi pe o scenă, nimeni nu îți poate spune că ai ajuns deja. Tu trebuie să simți asta.
În mâinile călugărului lasso și cârlig. Lasso înseamnă minte, conștiință. Un cârlig înseamnă vigilență. Elefantul este conștiința noastră, psihicul. Culoarea neagră a elefantului arată o stare de excitare, de întuneric. O maimuță este o rătăcire a minții. Și culoarea neagră a maimuței arată emoție. Uite, în prima etapă, conștiința noastră este complet negru, iar maimuța este de asemenea complet negru. Ce ar trebui să fac pentru a transforma negrul în alb? O buclă este necesară pentru a prinde acest elefant: aruncați o bucată de atenție, legați-o și prindeți-o; cârlig de cârlig și astfel duce la Eliberare.
Când începeți să vă angajați în procesul de meditație, descoperiți că în minte apar tot mai multe gânduri, chiar mai mult decât a fost înainte de meditație. Dar aceasta este o impresie gresita. De fapt, este similar cu modul în care mergem de-a lungul străzii dincolo de trafic, fără să-l observăm. Dar când începem să vedem, vedem cât de multe mașini diferite aici, cum se mișcă. De asemenea, atunci când medităm, descoperim pur și simplu starea noastră de conștiință. Această definiție a stării noastre de conștiință, numită "înființarea minții" - este prima etapă a lui shamatha. Și astfel faceți din nou și din nou, revenind mintea la obiect și îmbunătățind concentrarea. Când reușim să detectăm un obiect, țineți-l și rămâneți pe el timp de cel puțin un minut fără distragere a atenției, fără întreruperea meditației, aceasta înseamnă că am ajuns la prima etapă. Acest lucru este în imaginea de jos. Înainte de aceasta, nu am intrat încă pe calea cea bună.
Cu cât meditează mai mult, cu atât mai mult ne putem concentra. În primul rând, facem patru etape: găsirea obiectului de meditație, găsirea, menținerea și șederea pe obiect. Apoi, când vom pierde obiectul și vom returna din nou, nu are sens să facem din nou toate cele patru etape, la fel ca la început. Este suficient să găsiți acest obiect și să rămâneți pe el.
Uită-te din nou la această imagine. Un elefant al conștiinței, care este complet ascuns, este condus de o maimuță, adică rătăcire și agitație. Ce ar trebui făcut? Este necesar să le prindem pe elefant și să încercăm să-l legăm de coloană. Cine face asta? Ea face mintea de antrenament, mintea curbatoare - adica tu insuti. Pentru a limita, sunt necesare două lucruri: un lasso și un cârlig. Aruncați o funie pe un elefant și astfel vă țineți conștiința. La început, frânghia de atenție nu este puternică, iar elefantul minții o poate rupe. Prin urmare, trebuie să facem din ce în ce mai puternică și mai puternică coarda atenției noastre. Apoi, elefantul poate fi atașat de mult timp la coloana obiectului de concentrare.
Care este atenția? Atenția are trei caracteristici. Primul dintre ele este un obiect - să spunem că este imaginea lui Buddha. A doua caracteristică este faptul că ținem acest obiect. Și a treia este că nu ne abatem de obiect. Când toți trei sunt prezenți, atunci împreună sunt numiți atenție. La început, dezvoltarea de atenție este de cea mai mare importanță. Atunci când ținem această atenție mai mult de două minute, acest lucru se numește "meditație continuă". Acesta este motivul pentru care a doua etapă diferă de prima dată de durata concentrării. În primul caz, aceasta este doar un minut, în al doilea caz, două. Diferența dintre etapa a doua și a treia este că în a doua etapă atenția noastră nu este încă suficient de bună și dacă după două minute am pierdut obiectul meditației, nu o observăm imediat. Mintea noastră merge undeva și doar după un timp observăm că nu există nici un obiect în fața noastră. Mintea se rătăcește înainte și înapoi, se dovedește o rătăcire mintală. Și când ajungem în a treia etapă de concentrare. atunci nu numai că putem menține obiectul de meditație timp de patru până la cinci minute, dar principalul lucru este că observăm imediat distragerea atenției și revenirea la obiect. Prin urmare, se numește "stadiul de întoarcere", instalarea din nou. Acest lucru este clar ilustrat în imagine. Dacă te uiți la imaginea de prima sau a doua etapă, veți vedea că coarda este călugăr, care încearcă să controleze elefant, rupte, și elefantul din mintea ta se execută așa cum vrea el. În a treia etapă, vedem că elefantul își întoarce capul, deoarece frânghia nu o permite. Căci călugărul deține deja elefantul cu o funie. În primele două etape, elefantul minții fuge fără să se uite înapoi, nici măcar nu se întoarce. Și în al treilea rând, deși și el fuge, dar trebuie să se uite înapoi, așa cum îl ține frânghia. Pe diferite părți ale drumului, de-a lungul căruia urmează un elefant și un călugăr, există diferite obiecte, fructe etc. Sunt simboluri ale obiectelor dorințelor. Fructe - obiecte de gust, panglică ca un simbol al obiectului tactil, o chiuvetă cu tămâie - miros karatalas obiect (clopote tibetane) - ca obiect al ședinței și altar (uneori desenat ca o oglindă) - obiectul de vedere. Aceste obiecte simbolizează obiectele rătăcirii minții. Nu poți lăsa elefant ieși din drum, distras de acestea o atenție obekty.Obratite faptului că prima și a doua etape ale unui elefant nimeni, iar în a treia etapă pe spatele unui elefant apare iepure. Acest iepure simbolizeaza o subtilitate mintala subtilă, în care, de exemplu, imaginea nu este destul de clară în detaliu, poate deveni un obstacol semnificativ.
Diferența dintre cea de-a treia și cea de-a patra etapă este aceea că în cea de-a treia etapă avem încă distrageri mintale ale minții. Deși putem rămâne în meditație pentru o lungă perioadă de timp, obiectul ne va părăsi și vom reveni. În a patra etapă, obiectul nu mai rămâne, este prezent în mod constant. Prin urmare, nu se observă o deviere bruscă în a patra etapă. Dar, după cum ați observat, când vă uitați la televizor, o parte din atenția dvs. se duce în lateral. Deci este aici. Obiectul meditației este aici, dar nu toată atenția este concentrată asupra ei. Parțial este distras. Acest fenomen se numește distragere mentală subtilă sau excitare.
Concentrația dvs. este foarte clară, curată, de exemplu, la începutul sesiunii și vedeți obiectul clar și fără interferențe, știți că aceasta este concentrarea pe care o puteți realiza. Atunci te obosesti, mintea ta devine un pic plictisitoare, claritatea si bogatia dispar. Și când veți învăța să observați acest lucru, vă puteți gândi că vă aflați în a patra etapă. Dacă a treia etapă se numește "întoarcere" sau "reinstalare", atunci a patra etapă este "instalare închisă". Din imagine puteți vedea că în cea de-a treia etapă, frânghia pe care o păstrăm cu elefantul este lungă, iar pe a patra este deja foarte scurtă. În imagine, vedem că în cea de-a patra etapă, maimuța conduce în continuare un elefant, iar tu ești undeva în urmă. Și în cea de-a cincea etapă, maimuța este în urmă, iar tu conduci elefantul. Asta e, tu ești responsabil aici. După a patra etapă, mențineți obiectul meditației foarte ferm și, prin urmare, distragerile dvs. dispar, dar obiectul poate fi slăbit.
Acestea sunt două opuse: pe de o parte - distragerea atenției, pe de altă parte - slăbirea. Dacă ne relaxăm, nu vom ține obiectul prea strâns, apoi se poate face distragere. Și dacă ne ținem prea strâns, acest eșec ar putea să apară. Prin urmare, este necesar să se regleze și să se țină obiectul meditației cu efortul necesar. Ideea este că atunci când am ajuns la cea de-a patra etapă, am ajuns la dezvoltarea completă a atenției. Acum, centrul de greutate este mutat la dezvoltarea vigilenței. Cu ajutorul vigilenței, putem recunoaște distragerile mintale subtile și le putem elimina. Prin urmare, în intervalul dintre cea de-a patra și cea de-a cincea etapă, cel mai important lucru este vigilența. Acum, când trecem de la a cincea la a șasea. vigilenta devine crucială. Și odată cu ajutorul ei, trebuie să eliminăm nu distragerile - toate au fost eliminate - ci o subtilă perversiune mentală. Când ne îmbătăm cu distragerile mintale subtile, aplicăm antidotul adecvat, care este că ne relaxăm când suntem prea tensionați.
Dar dacă ne relaxăm puțin mai mult decât avem nevoie, strălucirea imaginii este pierdută, ceea ce caracterizează subtilitatea plictisitoare a minții. Prin urmare, trebuie să ne întoarcem din nou, să reducem relaxarea, să creștem concentrația. Această parte a procesului de aplicare a antidotului împotriva neregulării mintale subtile se produce la intervalul dintre etapele a cincea și a șasea. Și când învățăm pe deplin cum să fim exact în punctul în care avem nevoie de ea, vom ajunge la a șasea etapă. După atingerea celei de-a șasea etape, subtilitatea plictisitoare a dispărut. Deci, dacă te uiți la elefantul din etapa a VI-a imaginii, veți vedea că iepurele pe ea nu mai mult. Dar există încă o stare de neliniște subțire, și prin reducerea excitare de vigilența, ajungem la următoarea etapa a șaptea. În etapa a șaptea, nu există nici o interferență matitate și emoție, dar cu toate acestea, cu toate că meditația nu este întreruptă de ele, este vigilența absolut necesar să se abțină de la apariția lor. Și folosindu-vă vigilența, puteți ajunge la următoarea etapă, în care nu apar și nu pot apărea plictisuri și emoții. Nu mai este nevoie de vigilență. În cea de-a șaptea etapă, elefantul conștiinței noastre are în continuare obscurități și, prin urmare, ar trebui să se folosească vigilența.
Și în următoarea etapă a acestor locuri acolo. În etapa a opta, tulburările nu apar și nu pot apărea, dar pentru a începe meditația în sine, trebuie să facem niște eforturi pentru a intra în șamadhi. Și în următorul pas, nouă. nu este nevoie să exercităm nici un efort, adică, într-o stare de meditație, continuăm fără probleme, în mod spontan și natural, fără a face eforturi. Uite, aici elefantul nu este complet subordonat, trebuie dus. Și în etapa a IX-a stați și el doar se află lângă el, fără a cere nici un efort, adică mintea voastră, indiferent ce este îndreptată, rămâne complet supus. Un alt desen, în care călătorește pe un elefant, arată că el atinge fericirea spiritualului. Și în acest stadiu este ca un vultur care nu mai aripă aripile, ci pur și simplu se așează pe aceste aripi în zbor liber. Nu este nevoie să folosiți nici un efort, nici un antidot pentru a ajunge la șamatha. Obțineți calmare și fericire corporală, fericirea supleței corpului. Indiferent de poziția pe care o luați, corpul dumneavoastră simte plăcere. Și dacă, să zicem, cineva te pune într-o cutie strâmtă, nu vei avea durere, ci doar fericire fizică. Dar când ajungeți la acest sentiment, încă nu ați ajuns la shamatha, ați atins doar pacificarea, fericirea fizică. Și tu vei continua meditația.
Apoi, în procesul de meditație, ajungeți la pacificarea și fericirea mentală, acest lucru se numește shamatha. Shamatha este o ședere în pace, seninătate. Dar shamatha nu este scopul final, așa cum se arată în imagine. Shamatha nu elimină cauza suferinței în lume. Pentru a elimina aceste cauze, trebuie să dobândești înțelepciune. Iar ultima imagine puteți vedea că există o sabie care simbolizează înțelepciunea care distruge cauza suferința existenței noastre și unitatea shamatha - pacea și vipashyana - lipsit de înțelegere - conexiunea lor. Atunci când cauza suferinței ființei este eliminată, se obține eliberarea - Nirvana. Acest nivel cel mai înalt, realizarea adevăratei fericiri și fericiri, este descris chiar aici, în partea de sus a imaginii. Și noi, oamenii, avem de fapt abilitatea de a realiza nu doar o trecere, ci o fericire mai mare. Prin urmare, scopul nostru real în acest proces de dezvoltare nu este pur și simplu obținerea de shamatha, ci atingerea celui mai înalt scop, adică Release.
Pentru a deveni un maestru al meditatiei, pentru a atinge un nivel spiritual ridicat, este necesar sa fiti un om de stiinta adevarat, sa studiati foarte mult si sa obtineti o intelegere completa a Dharmei, intruchipand-o in practica. Sau trebuie să aveți o mare credință.
În Tibet, o mulțime de oameni care nu înțeleg lucruri dificile, dar ei au credință așa de mare încât ei recita mantre, ajunge la starea de foarte ușor, fericit și pașnică a minții. Privind la ei, vedeți, ce mare putere în aceste practici simple.
