Modalități și caracteristici ale dezvoltării filosofiei ruse 1

• liberal (PA Annenkov, TN Granovsky, KD Kavelin);

dogma nemuririi sufletului;

• Revoluționară-democratică (AI Herzen, N. P. Ogarev,

VG Belinsky, care a interpretat esența sufletului din punctul de vedere al ateismului și al materialismului, care a avansat ideile luptei revoluționare.

Până la mijlocul secolului al XIX-lea. rezultate revoluționare-democratice în ideologia raznochintsy.

Slavofilismul - cursul religios și filosofic al gândirii sociale rusești, sa format în anii 30 și începutul anilor 1900. 60 de ani. Secolul al XIX-lea. Printre principalii reprezentanți ai slavofilismului au fost:

• "seniori" seniori: AS Khomyakov, IV Kireevsky,

K. S. Aksakov, J. F. Samarin;

• Slavofili "mai tineri": KS. Aksakov, AI Koshelev,

P. V. Kireevsky, D. A. Valuev, F. V. Chizhov;

• Slavophilii "târzii": N. Ya. Danilevsky, N. N. Strakhov.

Ideea principală a slavofilismului este afirmarea identității și a ordinii sociale a Rusiei; justificarea misiunii sale mondiale speciale. În kach.specif. factor de dezvoltare a lumii ortodoxe rusești, occidentalii au numit percepția Rusiei asupra creștinismului în forma sa primordială (bizantină), nu mediată de raționalismul occidental. Particularitatea Rusiei a fost văzută de către slavofili în conciliaritatea vieții rusești, adică cunoașterea lui Dumnezeu prin integritatea spiritului. Slavofils a respins raționalismul occidental și prin absolutismul de stat.

Baza vieții rusești, afirmă Slavofii, este triada celebră: Ortodoxia, Autocrația, Naționalismul.

Gândirea filosofică rusă de la începutul secolelor XIX-XX

Vladimir Sergheiev Soloviev (1853-1900), filosof religios rus, poet, publicist, critic. În 1873, VS Solov'ev a susținut teza de masterat "Criza filosofiei occidentale. Împotriva pozitivistului ", iar în 1880 - disertația doctorală" Critica de începuturi abstracte ". După ce un discurs bine-cunoscut împotriva pedepsei cu moartea (în legătură cu asasinarea lui Alexandru al II-lea prin Voința Poporului) a fost eliminat din învățătură.

Corelația epistemologică a conceptului de unitate-unitate este teoria cunoașterii integrale. Distingând cele trei surse ale cunoașterii - experiență, inteligență, misticism, VS Soloviev a susținut că adevărul este înțeles numai de a treia cale de a cunoaște pe baza credinței. Înțelegerea tendințelor dezvoltării lumii la. ХIХ-нач. Secole XX. VS Soloviev arată existența în ea a trei forțe indigene: 1) centripetal (est), subordonând diversității la un singur început suprem; 2) Centrifugal (Vest), inițiază libertatea personală; 3) Forța integrată, Această forță m. Numai Slavomie.

că toată unitatea a fost experimentată romantic de către filozof în imaginea Sophiei - "feminitatea eternă". Versetele "ciclului Sophia", conceptul său estetic au influențat poezia rusă a simbolistilor (A. Blok, A. Bely). Sistemul său filosofic a influențat dezvoltarea filozofiei rusești de la începutul secolului al XX-lea. În această privință, ar trebui menționate numele SN Bulgakov, SN și Ye. N. Trubetskoy, PA Florensky, SL Frank și, de asemenea, NA Berdyaev.

Nikolai Berdiaev (1874-1948), filosof religios rus. În tinerețe, el a fost influențat de marxism și neo-ideile lui Feodor Dostoievski, VS Soloviov, VN Nesmelova, mistic german Jacob Böhme, a fost expulzat pentru granitsu.Filosofiya NABerdjaeva - o combinație a mai multor sisteme ideologice : idei de libertate; idei de creativitate și obiectivizare; idei ale individului; ideea metahistorică a sensului eshatologic al istoriei. Ontologie NABerdjaeva vine din existența a două rânduri ale lumii au început: 1) libertatea spiritului (Dumnezeu), The noumenon, subiectul (persoana), I; 2) nevoia, lumea, fenomenul, obiectul. Filosofia Berdyaiev a avut un impact semnificativ asupra culturii europene occidentale a secolului al XX-lea. în. în special apariția existențialismului francez și a personalismului.

Cosmismul rusesc. format în Rusia în secolul al XIX-lea. Secole XX. În filosofia cosmismului, se disting următoarele domenii:

1 religioasă și filosofică (NF Fedorov, SN Bulgakov, PA Florenski);

2 metodologic și Philosophical (EM Vernadsky, NG Cold ALChizhevsky, Minds NA Tsiolkovsky).

1-a văzut planul lui Dumnezeu în om, a justificat necesitatea participării active a omenirii la creația divină;

2-a considerat activitatea transformatoare a omului ca o forță cosmică (planetară). Ca idei filozofice invariante. ieși în evidență: ideea de unitate; ideea incompletenței dezvoltării lumii și a omului; ideea de activitate inerentă omului; ideea transformării lumii în sensul activității umane; ideea eternității vieții (în Dumnezeu-barbatesc).

În înțelegerea cosmismului, omul acționează ca organizator și organizator al universului (VS Soloviev), creatorul noospherei (VI Vernadsky). Cosmismul a justificat ideea armoniei antropo-naturale.

Metafizică (greacă -. Meta - peste, de mai sus.) - o doctrină filosofică a realității suprasensibilă, care este dincolo de experiența senzorială, experimentul, observație. Experiența sensibilă este doar o mică parte a realității, dar despre asta. Ceea ce este în afara unei astfel de experiențe este specific pentru un om care să reflecte din antichitate profundă. În primul rând, o mulțime de oameni gândesc eternitate, nemurire, infinit, Dumnezeu, libertate, și așa mai departe perspectivele. D. Colectarea se caracterizează prin reflecții, cum ar fi metafizica sau realitate suprasensibilă.

Termenul "metafizică" a fost introdus de Andronicus de Rhodos, unul dintre sistematizatorii scrierilor lui Aristotel în secolul I î.Hr. e. marcând astfel grupul de tratate ale filosofului despre "a fi în sine". Tot ceea ce depășește realitatea fizică se referă la realitatea metafizică.

Aristotel a numit această secțiune a doctrinei "primei filozofii", care studiază "primele principii și cauze", explorează cele mai inaccesibile pentru simțuri, cunoașterea pisicii. obligatorie pentru toate științele. În acest sens, termenul "metafizică" a fost folosit în etapele istorice ulterioare ale dezvoltării filosofiei.

Metafizica ca un mod de gândire filosofică a apărut înainte de Aristotelya.Metafizika care este înțeleasă ca tehnica întemeiată în mod specific, numit dialectica, se găsește în lucrările lui Platon. Platon a subliniat problemele specifice ale metafizicii, Aristotel construit o clasificare a științelor, în care primul loc în importanță și valoare are știința de a fi, ca atare, a primelor principii și cauze ale tuturor lucrurilor, „prima filozofie.“ Spre deosebire de "a doua filozofie", adică. „Fizică“, „primă filozofie“ consideră a fi este independentă de compus particular de materie și formă, din mișcarea decorată a materiei.

În filosofie medievală, metafizică a recunoscut cea mai înaltă formă de cunoaștere rațională a ființei, ci a servit ca teologia înființării sale filosofice, a fost subordonată cunoașterii svrhrazumnomu conținute în cartea Apocalipsa. Întrebarea principală a filosofiei medievale este "Ce este Dumnezeu?". În metafizica Renașterii începe să meargă dincolo de teologie, luând forma filozofiei panteiste a naturii, și în timpurile moderne, cunoașterea metafizică cade sub autoritatea științei. Metafizica se îmbină cu științele naturii. Metafizicii din New Age sunt, de regulă, mari naturaliști. Caracteristica principală a metafizicii New Age, este un accent pe probleme de epistemologie. Metafizica este un sistem de idei despre societate. principiile existenței, care nu se ocupă de forme specifice de realitate.

În clasa germană. F-phi a fost procesul de restabilire a metafizicii ca o imagine speculativă a lumii. Filosofia critică a fost jucată de Kant, care a distrus metafizica ca ontologie. El a propus un program de construire a metafizicii adevărate ca o cunoaștere sistemică derivată din ratiune pură. Kant a împărțit metafizica în metafizica naturii și metafizicii manierelor, și, de asemenea, metafizica delimitată și știința naturală pe baza diferenței dintre subiecții lor. Sub metafizică, a înțeles toate judecățile care nu se bazau pe date senzoriale și, ca o realitate excentrică, le-au evaluat ca primare, definind lumea fenomenelor senzoriale numite fenomene. El a numit fenomenul realității metafizice noumena. Două etape transcendentale ale realității suprasensibile, conform lui Kant, sunt transcendentale și transcendente. Realitatea care, conform lui Kant, depășește limitele experienței empirice și se caracterizează prin forme a priori (pre-experimentate) de cunoaștere (spațiu, timp, cauzalitate) se numește transcendent. Deasupra realității transcendentale există o realitate complet superioară, inaccesibilă cunoașterii teoretice, pe care Kant o numește transcendentală sau nouămenală. Filosofii religioși consideră această realitate a lui Dumnezeu. Kant a transformat filozofia și metafizica în principal în epistemologie.

Hegel a văzut în metafizică limitările gândirii raționale. El a conectat mintea cu dialectica și cu metafizica cu intelectul, opunând astfel metodei dialectice metafizice. Cu alte cuvinte, Hegel a considerat metafizica ca o metodă opusă metodei dialectice. El a înțeles acesta din urmă ca o modalitate de a înțelege contradicțiile și de a dezvolta concepte. Potrivit lui Hegel, metafizica adevărată este o astfel de gândire și care înțelege unitatea definițiilor în contrariile lor.

materialismul dialectic (Marx, Engels) sprijin vine de la GShegelya metafizică și dialectică contrastante, înțelegerea metafizică față, realitatea obektivno nepotrivit un mod de gândire și de cunoaștere.

Filozofia nonclassical (pozitiviști Shopengauėr, Kerkegor, Nietzsche et al.) Dezvoltă o atitudine negativă față de metafizică generală și înțelegerea hegeliana special (metaphysic) considerate sterile motiv de design care nu au legătură cu proprietățile reale ale naturale și a ființei umane individuale.

În filozofia secolului al XX-lea (evoluția neopositivismului, freudianismului), clasa este reabilitată. metafizica și căutarea de noi forme și modele non-clasice. În neopozitivism, problema demarcării dintre metafizică și știință a fost principala în scopul asigurării "purității" științei. Filosofia religiei recurge la metafizică pentru a justifica o perspectivă religioasă a lumii.

În filozofia culturală a secolului XX (Spengler, Toynbee, Cassirer, Florensky și Losev și colab.) Poate fi văzut dorința de a interpreta „principii de bază“, sub forma de prototipuri sverhopytnyh în curs de dezvoltare istoric creativității culturale.

Direcția religioasă - existențialism (Jaspers, Marcel, Tillich, Berdiaev, Șestov) filosofia dialogului și intersubektivnoti (Buber, Bahtin, Levinas, Apel), hermeneutica (Gadamer, Ricoeur, Heidegger), în mijlocul secolului al XX-lea pentru a căuta primele principii ale metafizicii în dimensiunea intersubiectivă a comunicării interpersonale .

În prima jumătate a secolului al XX-lea, aspectele ontologice ale metafizicii religioase și etice au fost dezvoltate în filosofia rusă.

fenomenologiei Metafizica lui Husserl sunt, antropologie Scheler, ontologia fundamentală a lui Heidegger, „noua ontologie“ N. Hartmann, versiunea existențialist a filosofiei fenomenologice de Sartre și alții. Direcția filosofiei occidentale.

Ca parte a filozofiei care studiază limbajul logicii (tradiția analitică) au abordat aspecte ale caracteristicilor metafizice ale expresiilor lingvistice, capacitatea de a limita studiul de cunoștințe teoretice (Stronson, Quine).

O relație multivaloare la metafizică a evoluat în structuraliștii de lucru (Levi Strauss) și poststructuraliștii (Foucault derridiană Deleuze Liotar și colab.).

Articole similare