În ciuda puținei popularități din străinătate, filosofia rusă este un fenomen unic în istoria filosofiei. Caracteristica sa este că sa dezvoltat în mod autonom, indiferent de filosofia europeană și mondială. Ca urmare, filosofia rusă a evitat influența numeroaselor direcții și a dezvoltat probleme clasice ale filozofiei într-un mod original, original.
Principalele caracteristici ale filosofiei rusești pot fi numite:
- 1. Expunerea puternică la influența religioasă, în special Ortodoxia și păgânismul;
- 2. Forma specifică de exprimare a gândurilor filosofice - creativitatea artistică, critica literară, jurnalismul, arta;
- 3. Integritatea, dorința aproape a tuturor filosofilor de a nu se ocupa de probleme specifice, dar cu un întreg complex de probleme presante;
- 4. Rolul mai mare al problemelor de moralitate și moralitate;
- 5. Concretență;
- 6. Diseminarea largă în rândul maselor, înțelegerea oamenilor obișnuiți;
De asemenea, ar putea fi atribuită caracteristicilor (și, în același timp, neajunsurilor) filosofiei ruse din secolul XIX - începutul secolului al XX-lea. subdezvoltarea sa nesystematică, sistematică, o anumită subestimare a desenelor raționaliste.
Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai filozofiei ruse din prima jumătate a secolului al XIX-lea. a fost Peter Yakovlevich Chaadaev (1794-1856). În centrul filozofiei PY Chaadaev sunt probleme de antropologie și istoria filozofiei. Punctul său de vedere cu privire la eveniment public ca istorie bisericească subordonată a fost punctul de plecare pentru sociologia slavofilismului, și să se concentreze asupra culturii Europei de Vest ca model pentru Rusia a fost inițial în străinătate pentru opiniile occidentali.
În cea mai faimoasă lucrare "Scrisori filosofice", P. Ya. Chaadaev descrie situația rușilor și încearcă să răspundă la întrebarea despre soarta Rusiei, pentru a găsi rădăcinile vieții moderne în istoria țării. El a considerat că trăsătura cea mai tristă a civilizației rusești este izolarea sa de la dezvoltarea universală. Principalele vicii ale vieții rusești Chaadaev au văzut în autocrație și iobăgie - principala dovadă a înapoierii sale.
Reprezentanții slavofililor au criticat imitația oarbă a Occidentului, împrumuturile directe ale formelor occidentale de viață socială și culturală și transferul lor nesăbuit în spațiul rusesc. Ei considerau că Ortodoxia este baza unicității Rusiei.
Slavofili iobăgia opus; definitoriu pentru ei au fost principiile păcii de clasă și de evoluție (prin reforme) progres. rol mai important în elaborarea și dezvoltarea slavofili jucat Khomiakov, IV Kireyevsky Kireyevsky, KS Aksakov, Samarin și altele.
Cei mai importanți reprezentanți ai materialismului și dialecticii secolului al XIX-lea. au fost Alexander Herzen și Nikolai Chernyshevsky. Ei în comun nu numai principiile filosofice generale, dar și ura față de toate formele de opresiune umane, democrația revoluționară, nu numai de apărare teoretică, ci și practică a ideilor lor, intensitatea activității sociale și tragedia vieții.
Alexander Ivanovich Herzen (1812 - 1870) - un filozof, scriitor, publicist, unul dintre ideologii inspirați ai mișcării revoluționare-democratice din Rusia.
Herzen a pledat înlăturarea extremistelor idealismului și realismului în sensul dezvoltării unei noi viziuni asupra lumii, în care gândirea este recunoscută ca fiind cel mai mare rezultat al dezvoltării principiilor naturale. El a menționat că conștiința a apărut în cursul dezvoltării istorice a naturii, în legătură cu care este secundară și derivată.
Herzen critică calea spre vest-europeană a dezvoltării burgheze, crezând că Rusia ar trebui să aibă un destin istoric diferit. El a susținut că comunitatea satului rus, cu proprietatea colectivă asupra pământului, relațiile egalitare și autoguvernări, conține începutul socialismului.
Cel mai viu reprezentant al filozofiei religioase și idealiste din secolul al XIX-lea a fost Vladimir Sergheievici Soloviev (1853-1900). El a devenit fondatorul unei întregi direcții - filosofia Unității. Soloviev a combinat cu succes filosofia și teologia ideilor sale, creând un sistem filosofic foarte productiv.
Baza teoriei lui Solovyov este conceptul de Bine, înțeles ca entitate superioară, care primește încarnare în diferite forme. Bine, în opinia lui Soloviev, are următoarele proprietăți:
- 1) puritate sau autosuficiență (autonomie), pentru că nu este condiționată de nimic extern;
- 2) plinătatea sau unitatea, deoarece determină totul;
- 3) vigoare, sau eficacitate, pentru că este prin tot. Se manifestă în primul rând în sentimente de rușine, milă (compasiune) și reverență.
Binele formează baza vieții morale a unei persoane. Datorită lui, o persoană poate percepe diferența dintre bine și rău, dezvoltă și percepe norme morale, formulează doctrina moralității.
Solovyov neagă opoziția individului și a societății. În opinia sa, o persoană este o ființă publică-persoană.
Soloviev distinge trei forme fundamentale de organizare a societății umane:
- 1) forma generică;
- 2) sistemul național-statal;
- 3) comunicarea la nivel mondial a vieții. Ultima dintre aceste forme este realizarea ideii Unității - idealul viitorului, când în "ordinea morală reală" toate elementele ființei vor fi transformate și reunite.
Unitatea pentru Solovyov este scopul final al tot ceea ce există. Fiecare particulă a lumii se străduiește să-și atingă plenitudinea. Acest lucru este posibil numai în cazul întrepătrunderii tuturor ființelor vii, unite prin iubire unii față de alții și față de Dumnezeu.
Un alt reprezentant important al filozofiei ruse a fost Nikolai Berdiaev (1874-1948). În centrul lumii filosofice NABerdjaeva Deosebirea constă lumea fantoma (aceasta este „lumea“ între ghilimele, condițiile empirice ale vieții umane, în cazul în care domnește lipsa de unitate, fragmentare, dușmănie, sclavia) și lumea reală (o lume fara ghilimele, „spațiu“, fiind ideale în cazul în care domnește dragoste și libertate).
Persoana, trupul și spiritul său sunt în captivitate la "lumea", ființa fantomatică. Sarcina omului este de a-și elibera spiritul din această captivitate "de a părăsi sclavia în libertate, de la vrăjmășia" lumii "în dragostea cosmică". Acest lucru este posibil numai prin creativitate, abilitatea la care o persoană este înzestrată, pentru că natura omului este imaginea și asemănarea lui Dumnezeu Creatorul.
Una dintre cele mai productive direcții ale filosofiei ruse din secolele XIX-XX a fost filozofia cosmismului. Cosmismul se referă la direcția specifică a filosofiei care cuprinde destinele omului și ale societății din punctul de vedere al percepției cosmologice a lumii.
În cadrul cosmismului rus, două tendințe pot fi distinse în mod convențional: prima este direcția cosmică a viziunii științifice asupra lumii. În rândul său există filozofi și oameni de știință ca NF Fedorov, KE Tsiolkovsky, VI Vernadsky, AL Chizhevsky și mulți alții.
A doua este direcția cosmică a filosofiei religioase ruse. Este reprezentată în moștenirea lui Vl. S. Soloviev, SN Bulgakov, PA Florenski, NA Berdyaev.
Nikolai Fedorovici Fedorov (1829 - 1903) - un filozof, strămoș al cosmismului rus. Avea cunoștințe ample și versatile, cunoștea limbile de bază europene, cunoștea mai multe limbi orientale. În centrul concepției NF Fedorov se află căutarea cauzelor adânci ale răului și dezvoltarea mijloacelor pentru depășirea lor.
Răul principal pentru un om pe care la văzut în moarte, înrobindu-l cu puterea oarbă a naturii. În astfel de condiții, fiecare persoană încearcă să rezolve mai întâi problemele de auto-conservare, ceea ce induce în mod inevitabil egoismul, imoralitatea, zoomorfismul sistemului social. El propune ideea reglementării naturii de către forțele științei și tehnologiei. Reglementarea naturii a fost concepută de el ca o etapă fundamentală nouă a evoluției, ca o etapă conștientă în dezvoltarea lumii și a cosmosului.
În proiectul său - și cucerirea naturii, și reconstruirea proceselor corpului, spațiale și a managementului resurselor umane, și în cele din urmă, „învierea părinților“, întoarcerea oamenilor la viață, luat de la ei de către oameni sau natură în cursul războaielor, foamete, dezastre naturale, etc.
Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky (1857 - 1935) - un om de știință celebru, fondatorul astronauticii moderne. K. E. Tsiolkovsky a încercat să rezolve o serie de probleme filosofice: sensul cosmosului în ansamblu, locul omului în spațiu, finitețea sau infinitatea existenței umane, căile de a construi un viitor fericit etc.
Vladimir Ivanovici Vernadsky (1863 - 1945) - un om de știință remarcabil și gânditor și umanist, unul dintre exponenții cosmism rus, fondatorul doctrinei biosferă și noosfera, mineralogia genetice, Biogeochimia, radiogeology și alte domenii științifice.
Noosfera reprezintă o nouă etapă în dezvoltarea biosferei, asociată cu apariția omului, dezvoltarea gândirii și crearea societății. Noosfera, coaja de gândire a Pământului, datorită cunoașterii legilor naturii de către om, devine cea mai mare forță pentru transformarea naturii.
Natura autotrofică a omenirii trebuie să devină o coroană originală a dezvoltării noospherei. eliberarea sa de nevoia de a primi energie din planta și viața animală a Pământului este o condiție pentru separarea viitoarei omeniri de un corp planetar și tranziția evoluției sale în spațiu.
Cum să curățați cuptorul
Subiectele activității economice (antreprenoriale), asociațiile acestora și subdiviziunile structurale